Socialismo
O socialismo[1] é unha filosofía política, económica e social que defende a propiedade social ou a regulación dos medios de produción e dos recursos naturais por parte da comunidade no seu conxunto, xeralmente a través do Estado ou de cooperativas de traballadores, co obxectivo de distribuír a produción económica de xeito máis equitativo e reducir os antagonismos de clase.[2] Xurdido no século XIX en medio das convulsións sociais da Revolución Industrial, critica a propiedade privada e a competencia de mercado do capitalismo como fontes de explotación e de desigualdade, propondo no seu lugar unha planificación colectiva para satisfacer as necesidades humanas por riba dos motivos de lucro. Entre os pensadores fundacionais clave figuran Karl Marx e Friedrich Engels, cuxa análise en obras como O Manifesto Comunista postulaba o materialismo histórico, a loita de clases e a inevitabilidade dunha revolución proletaria que conducise a unha sociedade sen clases.[3] Outras influencias temperás abranguen os socialistas utópicos, como Robert Owen e Charles Fourier, que imaxinaron comunidades cooperativas, aínda que Marx desestimou estas propostas por consideralas non científicas.
As variantes desta teoría van desde o marxismo-leninismo revolucionario, que pon a énfase nos partidos de vangarda e na ditadura do proletariado, ata o socialismo democrático reformista, que busca un cambio gradual a través das eleccións e das economías mixtas.[2] Na práctica, as implementacións do século XX na Unión Soviética, na China maoísta e nos estados do bloque do leste implicaron unha planificación centralizada e unha propiedade estatal, acadando en certos casos unha rápida industrialización, aínda que a un custo humano inmenso, incluíndo fames, purgas e a supresión da disidencia.[4] Os datos empíricos revelan que estes réximes tiveron de xeito consistente un crecemento económico menor, coas transicións socialistas correlacionándose cun descenso anual duns dous puntos porcentuais no crecemento do PIB durante a primeira década, xunto cunha innovación afogada e escaseces crónicas debido á ausencia de sinais de prezo e de incentivos.[5] Os estudos comparativos amosan ademais que os sistemas capitalistas superaron o socialismo na creación de riqueza, na redución da pobreza e nos niveis de ingresos xerais, en etapas de desenvolvemento equivalentes.[6]
Aínda que os defensores destacan avances en alfabetización, en acceso á sanidade e en igualdade de xénero nalgúns estados socialistas —resultados en ocasións superiores aos dos seus homólogos capitalistas en niveis de ingresos similares—, estas ganancias adoitaron derivar do traballo forzado e da reasignación de recursos máis que dunha produtividade sostible, e quedaron eclipsadas polo autoritarismo e polos eventuais colapsos, como o da Unión Soviética en 1991, en medio dun estancamento económico.[7] Os debates contemporáneos distinguen o «socialismo» das socialdemocracias nórdicas, que manteñen a empresa privada e os mercados ao tempo que financian o Estado de benestar mediante impostos altos, atribuíndo o seu éxito aos fundamentos capitalistas máis que aos principios socialistas; os experimentos socialistas puros, pola contra, validaron empiricamente as críticas de economistas como Ludwig von Mises sobre o «problema do cálculo», segundo o cal os planificadores centrais non poden asignar recursos de xeito eficiente sen datos de mercado.[8] Estes padróns históricos poñen de relevo a tensión definitoria do socialismo: as súas aspiracións igualitarias adoitan xerar cadeas causais cara á ineficiencia, a coerción e o subdesenvolvemento cando se ignoran os incentivos individuais e a toma de decisións descentralizada.[5]
Definición e principios
[editar | editar a fonte]Principios fundamentais e obxectivos
[editar | editar a fonte]O principio fundamental do socialismo é a propiedade social dos medios de produción, que abrangue a terra, as fábricas, a maquinaria e os recursos naturais, os cales están en mans colectivas da sociedade, dos traballadores ou do Estado, en lugar de estar nas de capitalistas privados, co fin de evitar a explotación mediante a extracción de plusvalía. Esta estrutura busca aliñar a produción coas necesidades sociais, en lugar de facelo co beneficio, normalmente a través dunha planificación centralizada ou dun control obreiro descentralizado, en contraste coa asignación guiada polo mercado propia do capitalismo.[9]
Un obxectivo principal é erradicar as divisións de clase mediante a abolición da propiedade privada dos activos produtivos, o que permite distribuír os bens segundo o traballo achegado ou, idealmente, segundo a necesidade, reducindo así a desigualdade económica e eliminando o antagonismo entre burguesía e proletariado identificado por Karl Marx e Friedrich Engels en 1848. Os socialistas postulan que este tipo de propiedade capacita á clase traballadora para xestionar democraticamente a actividade económica, favorecendo a autorrealización e a solidariedade comunitaria por riba da competencia individualista. Na teoría marxista, esta transición prodúcese a través da toma do poder estatal por parte do proletariado, que establece unha ditadura do proletariado temporal para reorganizar a sociedade cara ao comunismo, aínda que as variantes non revolucionarias poñen a énfase en reformas graduais, como a nacionalización e as cooperativas.[10]
Entre os obxectivos máis amplos figuran o acceso universal á educación, á sanidade e ao emprego, cunha produción orientada cara ao benestar humano en lugar de cara á acumulación, tal e como se formula nos Principios do comunismo de Engels de 1847, que imaxinan un comunismo que deixaría obsoletas a relixión e a propiedade privada ao satisfacer as necesidades materiais de xeito abundante. As aspiracións empíricas inclúen unha maior produtividade grazas a unha planificación racional, evitando as crises capitalistas de sobreprodución, aínda que as implementacións históricas variaron á hora de acadar isto sen recorrer a unha centralización autoritaria.[11] A igualdade esténdese máis alá da economía cara ás relacións sociais, promovendo a fraternidade e a toma de decisións colectiva para contrarrestar a alienación respecto do traballo baixo o capitalismo.
Diferenzas co capitalismo e co comunismo
[editar | editar a fonte]- Véxase tamén: Capitalismo e Comunismo.
O socialismo contrasta co capitalismo no seu enfoque respecto dos dereitos de propiedade e da coordinación económica. O capitalismo implica a propiedade privada dos medios de produción, na que os individuos ou as empresas compiten en mercados libres para asignar recursos en función da oferta, da demanda e dos incentivos de beneficio, tal e como o formulou a teoría económica clásica en figuras como Adam Smith en A riqueza das nacións (1776). O socialismo, pola contra, defende a propiedade colectiva ou pública das industrias clave, cunha asignación de recursos a miúdo dirixida pola planificación centralizada ou por cooperativas de traballadores, co fin de dar prioridade a unha distribución equitativa por riba da maximización do beneficio individual.[12] Este xiro busca mitigar as divisións de clase derivadas da acumulación capitalista, aínda que as implementacións empíricas, como na Europa do Leste posterior á Segunda Guerra Mundial, adoitaron dar lugar a monopolios estatais que suprimían os sinais de mercado e a innovación.
| Aspecto | Capitalismo | Socialismo |
|---|---|---|
| Propiedade da produción | Individuos/empresas privadas | Colectiva (Estado, traballadores ou comunidade) |
| Asignación de recursos | Mercados descentralizados, prezos | Planificación centralizada ou control democrático |
| Motivación principal | Beneficio e competencia | Benestar social e igualdade |
| Distribución dos ingresos | Baseada nos resultados do mercado | Baseada na contribución ou na necesidade (varía) |
A táboa anterior resume as principais diferenzas teóricas, extraídas de análises económicas comparativas; na práctica, os sistemas híbridos, como as socialdemocracias, combinan elementos de ambos, mantendo a empresa privada xunto con prestacións do Estado de benestar.[13][14]
En relación co comunismo, o socialismo sitúase adoito como unha etapa intermedia dentro dos marcos marxista-leninistas. Karl Marx describiu o socialismo como a «fase inferior» da sociedade comunista, na que o proletariado toma o poder do Estado para abolir as relacións capitalistas, implementando o principio de «de cada quen segundo a súa capacidade, a cada quen segundo o seu traballo» en medio dunha produción de mercadorías e dun aparato estatal aínda persistentes.[15] O comunismo, como «fase superior», imaxina unha orde sen clases e sen Estado baixo o principio «de cada quen segundo a súa capacidade, a cada quen segundo a súa necesidade», eliminando por completo o diñeiro, os mercados e as estruturas estatais coercitivas. Esta distinción ten a súa orixe na Crítica ao programa de Gotha (1875) de Marx, onde criticaba a confusión entre ambas as fases, poñendo a énfase no papel transitorio do socialismo tras a revolución poscapitalista.
As variantes non marxistas do socialismo, como as defendidas por Pierre-Joseph Proudhon ou polos socialistas democráticos modernos, rexeitan a abolición do Estado propia do comunismo, favorecendo sistemas parlamentarios reformados con propiedade obreira e mercados regulados para acadar a equidade sen unha convulsión revolucionaria nin unha ausencia de Estado utópica. As autodefinicións históricas reflicten isto: a Unión Soviética baixo Lenin (1917-1924) perseguiu explicitamente o «socialismo» como unha fase preparatoria cara ao comunismo, adaptando a teoría marxista ao contexto agrario de Rusia, mentres que o comunismo puro permaneceu teórico e sen realizar. Os datos empíricos dos experimentos do século XX, incluídos os Plans Quinquenais da URSS a partir de 1928, poñen de relevo a dependencia do socialismo respecto dun control estatal burocrático, en contraste coa anarquía idealizada do comunismo.[16]
Etimoloxía e evolución conceptual
[editar | editar a fonte]Orixes do termo
[editar | editar a fonte]
O termo «socialismo» (en francés, socialisme) entrou no discurso político moderno a comezos do século XIX, en medio das reaccións ás disrupcións sociais da Revolución Industrial, particularmente en Gran Bretaña e en Francia, onde os reformadores buscaban alternativas organizadas ao capitalismo de laissez-faire, poñendo a énfase na propiedade cooperativa e no traballo. O primeiro uso documentado en inglés apareceu en novembro de 1827 na Co-operative Magazine and Monthly Herald, unha publicación das sociedades cooperativas de Londres influenciadas polos experimentos de produción comunal de Robert Owen; alí, o termo designaba sistemas de axuda mutua e de propiedade compartida para mitigar os antagonismos de clase sen un control estatal pleno.[17][18]
En Francia, o filósofo Pierre Leroux reclamou para si a autoría do termo socialisme arredor de 1832, definíndoo como unha doutrina que elevaba os vínculos sociais colectivos por riba do individualismo desenfreado, en contraste co foco do liberalismo nos dereitos persoais; isto estaba en liña coa defensa de Henri de Saint-Simon dunha reorganización industrial baixo dirección experta, e o termo apareceu na revista sansimoniana Le Globe ese mesmo ano para criticar os mercados competitivos.[19][20] Entre os precursores anteriores figura o adxectivo italiano socialista, empregado en 1765 de xeito despectivo polo sacerdote Ferdinando Facchinei contra reformadores ilustrados como Helvétius, aos que acusaba de dar prioridade á enxeñaría social por riba da orde natural, segundo sinala o historiador Franco Venturi.[21]
Estas primeiras aplicacións encadraban o socialismo como unha resposta pragmática a males empíricos, como a pobreza urbana e a explotación fabril —evidenciada polas taxas de pauperismo de Gran Bretaña na década de 1820, que superaban o 10% nos distritos industriais—, e non como un simple moralismo abstracto, aínda que as visións de Owen e de Leroux diverxían: a de Owen poñía a énfase en comunidades voluntarias, como no seu asentamento de New Harmony de 1825, mentres que a de Leroux integraba críticas filosóficas ao egoísmo. Na década de 1830, o termo consolidouse entre radicais como os Réformateurs franceses e os Owenites británicos, que distinguían as súas reformas sociais graduais tanto da reacción aristocrática como da abolición inmediata da propiedade privada propia do comunismo puro.[22]
Cambios de significado ao longo do tempo
[editar | editar a fonte]O termo «socialismo» apareceu por primeira vez a finais do século XVIII, inicialmente cun sentido despectivo durante a Revolución Francesa, onde foi empregado por críticos como Jean-Baptiste Drouet en 1796 para tachar os defensores de reformas igualitarias de constituír unha ameaza para a propiedade e a orde. Na década de 1820, xurdiron usos positivos en Gran Bretaña entre os seguidores de Robert Owen, que empregaban «socialista» para describir os defensores de comunidades cooperativas destinadas a substituír o individualismo competitivo por unha harmonía social organizada, como se aprecia na carta de Edward Cooper de 1822 e en publicacións owenistas como a London Co-operative Magazine, en 1827. En Francia, Pierre Leroux reclamou para si a autoría do termo «socialisme» en 1833, na La Revue Encyclopedique, encadrándoo como un sistema que priorizaba a organización social por riba das actividades económicas illadas, apoiándose nas ideas sansimonianas de coordinación industrial en beneficio colectivo. Nesta etapa, o socialismo denotaba de xeito xeral visións utópicas ou reformistas de produción comunal e igualdade, distintas das normas capitalistas emerxentes, pero aínda non vinculadas á revolución proletaria.

A mediados do século XIX, Karl Marx e Friedrich Engels redefiniron o socialismo a través do «socialismo científico» en obras como O Manifesto Comunista (1848), desprazando o seu significado cara a unha crítica dialéctica e materialista do capitalismo impulsada polo antagonismo de clases, na cal o proletariado tomaría os medios de produción a través da revolución para establecer unha propiedade común. Isto marcou un afastamento das variantes utópicas anteriores, que Marx criticaba por idealistas; en cambio, o socialismo pasou a ser sinónimo dunha progresión histórica inevitable cara a unha sociedade sen clases, o que influíu nos movementos obreiros e na Primeira Internacional (1864-1876). Na década de 1860, o termo consolidouse no discurso europeo como unha defensa anticapitalista do control obreiro, aínda que se empregaba de xeito intercambiable con «comunismo» ata que as distincións se afinaron.[23]
O revisionismo de finais do século XIX, exemplificado polo Socialismo evolutivo (1899) de Eduard Bernstein, introduciu unha corrente reformista, interpretando o socialismo como algo acadable a través de reformas democráticas graduais dentro dos marcos capitalistas, en lugar de a través dunha convulsión abrupta, o que diluíu as súas connotacións revolucionarias. O termo «socialdemocracia», que ten a súa orixe no Partido Socialdemócrata de Alemaña de 1869, aliñábase inicialmente cos obxectivos marxistas, pero pasou a significar cada vez máis un socialismo parlamentario centrado en estender a democracia aos ámbitos económicos mediante a intervención estatal. A Primeira Guerra Mundial (1914-1918) e a Revolución Rusa (1917) aceleraron a fragmentación: os bolxeviques de Vladimir Lenin equipararon o socialismo coa «ditadura do proletariado» e coa nacionalización dirixida polo Estado como fase transitoria cara ao comunismo, tachando os seus rivais de reformistas. Isto dividiu o movemento en dúas ramas, coa palabra «socialismo» en contextos occidentais evolucionando cara a estratexias electorais e prestacións do Estado de benestar, mentres que «comunismo» pasou a designar a implementación autoritaria ao estilo soviético.
As implementacións posteriores á Segunda Guerra Mundial diverxeron aínda máis nos seus significados: nos estados do bloque do leste, baixo influencia soviética, o socialismo significaba planificación centralizada e goberno dun partido único sobre as industrias clave, como nos Plans Quinquenais da URSS a partir de 1928, poñendo a énfase nunha rápida industrialización á custa das liberdades individuais. En Europa Occidental, os gobernos socialdemócratas, como o Partido Laborista británico baixo Clement Attlee (1945-1951), nacionalizaron sectores como o carbón e os ferrocarrís ao tempo que preservaban a empresa privada, reorientando o socialismo cara a economías mixtas cun Estado de benestar universal para mitigar os excesos capitalistas sen abolir os mercados. O estancamento económico da década de 1970 e o colapso soviético (1991) desacreditaron os modelos centrados no Estado, o que levou a moitos partidos socialistas a adoptar políticas de «Terceira Vía» na década de 1990 —por exemplo, o New Labour de Tony Blair (1997)—, que integraban a liberalización do mercado con redes de seguridade social, equiparando en efecto o socialismo cun capitalismo regulado.[24]
No século XXI, o «socialismo» ampliou o seu significado no discurso populista, en particular nos Estados Unidos, onde figuras como Bernie Sanders, desde 2016, invocaron o «socialismo democrático» para defender políticas como a sanidade de pagador único e a educación universitaria gratuíta, establecendo paralelismos cos Estados de benestar nórdicos —aínda que estes manteñen unha propiedade privada e uns mecanismos de mercado predominantes, o que os afasta do control colectivo clásico—. Este uso adoita confundir o socialismo coa socialdemocracia, o que reflicte un cambio semántico cara á redistribución igualitaria en medio das desigualdades da globalización, mentres que as interpretacións marxistas tradicionais persisten en grupos marxinais que fan fincapé na autoxestión obreira. Estas evolucións poñen de relevo como os fracasos xeopolíticos e o pragmatismo electoral desligaron o termo do seu núcleo anticapitalista orixinal, adaptándoo a distintos graos de intervención estatal.
Desenvolvemento histórico
[editar | editar a fonte]- Artigo principal: Historia do socialismo.
Precursores e influencias premodernas
[editar | editar a fonte]Na República de Platón, composta arredor do 375 a.C., a clase gobernante dos gardiáns renuncia á propiedade privada, con esposas, fillos e posesións en réxime comunal para evitar as divisións derivadas do interese propio e favorecer a harmonía cívica.[25] Este acordo, limitado a un estrato de elite e reforzado por unha supervisión filosófica, buscaba subordinar a ganancia individual á xustiza colectiva, prefigurando así críticas colectivistas posteriores á propiedade privada. Aristóteles, na súa Política (arredor do 350 a.C.), criticou este comunalismo por minar os incentivos domésticos e a responsabilidade persoal, argumentando que xeraba ineficiencia en lugar de virtude.[26]
As primeiras comunidades cristiás, tal e como as recollen os Feitos dos Apóstolos (arredor do 80-90 d.C.), practicaban a posta en común voluntaria en Xerusalén, onde os crentes vendían terras e casas para repartir os beneficios «segundo a necesidade de cada un» (Feitos 4:32-35).[27] Este modelo apostólico puxo a énfase na axuda mutua en medio da persecución, pero baseábase na elección individual, sen redistribución coercitiva nin abolición da iniciativa privada, o que o distingue do socialismo imposto polo Estado.[28] Prácticas semellantes aparecen noutras seitas incipientes, motivadas por expectativas escatolóxicas do inminente retorno de Cristo, máis que por unha reforma económica sistémica.[29]
O monaquismo medieval, cuxa orixe se remonta a figuras como Bieito de Nursia no século VI, institucionalizou os votos de pobreza que esixían aos monxes renunciar á propiedade persoal en favor do uso comunal dentro de abadías autosuficientes. Ordes como os beneditinos e, máis tarde, os cistercienses (fundados en 1098) repartían o traballo entre a oración, a agricultura e os oficios, acadando a autonomía económica a través dos décimos e do comercio, ao tempo que prohibían a acumulación individual.[30] Estes enclaves influíron na sociedade feudal ao servir de modelo de produción cooperativa, pero seguiron sendo voluntarios, de motivación relixiosa e limitados a homes celibatarios, sen aspiracións igualitarias máis amplas.[31]
A Utopía de Thomas More (1516) describía unha comunidade imaxinaria que abolía a propiedade privada da terra, impuña un traballo igualitario (seis horas diarias) e racionaba os bens a través de síndicos electos, como remedio aos peches de terras (enclosures) ingleses que desprazaban os labregos.[32] More, un humanista católico, satirizaba a avaricia ao tempo que permitía a escravitude para os criminais e defendía a tolerancia relixiosa sen chegar ao ateísmo, combinando así unha economía comunal cun goberno xerárquico.[33] Esta crítica renacentista facía eco dos ideais platónicos pero cuestionaba empiricamente as inequidades contemporáneas, sentando as bases das visións utópicas do século XIX sen chegar a defender a abolición das clases.[34]
Fundamentos do século XIX
[editar | editar a fonte]Os fundamentos do socialismo no século XIX xurdiron en medio das convulsións sociais da Revolución Industrial e das consecuencias da Revolución Francesa, con pensadores temperáns que propuñan alternativas ao capitalismo emerxente a través de apelacións morais e de comunidades experimentais, máis que dunha análise económica rigorosa. Henri de Saint-Simon (1760-1825) defendía unha sociedade meritocrática dirixida por científicos e industriais, na que a produción se planificaría de xeito centralizado para dar prioridade ao benestar social por riba do beneficio individual, o que influíu en ideas positivistas e tecnocráticas posteriores. Charles Fourier (1772-1837) imaxinou «falansterios» autosuficientes, edificios comunais que albergarían arredor de 1.620 persoas organizadas segundo as paixóns e as atraccións naturais para garantir unha harmonía produtiva, aínda que non se chegou a realizar ningunha versión a gran escala durante a súa vida.[35]
Robert Owen (1771-1858), un industrial británico, implementou reformas prácticas nas súas fábricas de algodón de New Lanark, en Escocia, a partir de 1800, introducindo xornadas laborais máis curtas, educación para os nenos e repartición de beneficios para demostrar que se podían mellorar as condicións dos traballadores sen que a propiedade privada provocase explotación.[36] En 1825, Owen mercou o asentamento abandonado dos «Harmonistas» en Indiana por 150.000 dólares, rebautizándoo como New Harmony para crear unha aldea cooperativa que puña a énfase na propiedade comunal, na educación universal e na abolición das clases, atraendo inicialmente a uns 1.000 residentes, aínda que se disolveu en 1827 debido a conflitos internos e á insostibilidade económica.[37] Estes experimentos utópicos puxeron de relevo a cooperación voluntaria, pero adoitaron fracasar por problemas de motivación e de coordinación, xa que os participantes carecían de incentivos aliñados alén do idealismo.
En Francia, Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865) criticou a propiedade na súa obra Qu'est-ce que la propriété? («Que é a propiedade?») de 1840, declarando que «a propiedade é un roubo» para argumentar que a propiedade absentista permitía a explotación, propondo no seu lugar asociacións mutualistas de traballadores que intercambiaban bens ao custo mediante vales de traballo.[38] Louis Blanc (1811-1882) esbozou os «obradoiros sociais» no seu libro de 1839-1840 Organisation du Travail, defendendo cooperativas de produtores apoiadas polo Estado, nas que os traballadores xestionaban democraticamente a produción, un concepto que se puxo brevemente en práctica durante a Revolución de 1848 con obradoiros nacionais que chegaron a empregar a 100.000 persoas, pero que colapsaron en medio de tensións fiscais e da oposición política.[39]
Karl Marx (1818-1883) e Friedrich Engels (1820-1895) evolucionaron cara ao «socialismo científico» na década de 1840, analizando o capitalismo a través do materialismo histórico e da loita de clases, en lugar de facelo mediante proxectos utópicos. O seu Manifesto Comunista, publicado en febreiro de 1848 pola Liga dos Comunistas, esbozaba a revolución proletaria contra o dominio burgués, prognosticando o socialismo como unha etapa inevitable derivada das contradicións internas do capitalismo, como a caída das taxas de beneficio e as crises de sobreprodución.[40] Este marco criticaba os socialistas anteriores por ignorar as leis económicas, poñendo a énfase na observación empírica do empobrecemento industrial —evidenciado polos informes fabrís británicos da década de 1840, que amosaban traballo infantil e miseria urbana— por riba da persuasión moral.[41] Estas ideas sentaron as bases dos movementos obreiros organizados, aínda que as implementacións posteriores revelaron tensións entre a teoría e a práctica, xa que as intervencións estatais adoitaron centralizar o poder en contra das visións utópicas descentralizadas.
Comezos do século XX: revolucións e expansión
[editar | editar a fonte]A Revolución Rusa de 1917 marcou a primeira grande implementación exitosa de principios socialistas por medios revolucionarios, comezando coa Revolución de Febreiro, o 8 de marzo (segundo o calendario antigo), cando as protestas xeneralizadas en Petrogrado provocaron a abdicación do tsar Nicolao II e o establecemento dun goberno provisional en medio das penurias da Primeira Guerra Mundial.[42] Este acontecemento disolveu a dinastía Romanov tras máis de tres séculos de goberno e creou unha estrutura de dobre poder entre o goberno provisional e os soviets de traballadores.[43]
En outubro de 1917 (novembro segundo o calendario novo), o Partido Bolxevique, liderado por Vladimir Lenin, orquestrou a toma de edificios gobernamentais clave en Petrogrado, derrocando o goberno provisional e proclamando o goberno soviético a través do Segundo Congreso de Soviets de Toda Rusia. Os bolxeviques, defensores da ditadura do proletariado e da retirada da guerra, asinaron o Tratado de Brest-Litovsk con Alemaña en marzo de 1918, cedendo vastos territorios pero poñendo fin á participación rusa na Primeira Guerra Mundial.[44] Esta revolución desencadeou a Guerra Civil Rusa (1917-1922), que enfrontou ás forzas do Exército Vermello bolxevique cos opositores do Exército Branco e con intervencións estranxeiras, resultando en millóns de mortes e na consolidación do control bolxevique.[45] En 1922, a República Socialista Federativa Soviética de Rusia evolucionou ata converterse na Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS), formalizando un estado socialista centralizado con propiedade estatal dos medios de produción.
Implementacións de mediados do século XX
[editar | editar a fonte]Na Unión Soviética, a implementación do socialismo por parte de Iosif Stalin a partir de finais da década de 1920 puxo a énfase na planificación centralizada a través dos Plans Quinquenais, comezando co primeiro en 1928, que priorizou a expansión da industria pesada e a colectivización agrícola para extraer excedentes destinados á urbanización e ao armamento. A colectivización, imposta a partir de 1929, desmantelou as explotacións privadas para convertelas en colectivos controlados polo Estado, provocando resistencia e requisas de gran que desencadearon a gran fame do Holodomor de 1932-1933 en Ucraína, con estudos demográficos que estiman 3,9 millóns de mortes en exceso por fame e causas relacionadas.[46][47] A produción industrial aumentou de xeito notable, con taxas de crecemento anual dunha media do 13-14% en anos sen guerra ao longo da década de 1930, transformando a URSS nun importante produtor de aceiro e maquinaria, aínda que isto dependeu do traballo forzado, da má asignación de recursos e da represión do consumo, xerando ganancias a longo prazo moderadas superadas polos custos humanos e de eficiencia a curto prazo.[48][49]
Tras a vitoria comunista chinesa en 1949, Mao Tse Tung levou a cabo unha transformación socialista mediante a reforma agraria e a comunalización, intensificándose co Gran Salto Adiante, de 1958 a 1962, que organizou comunas rurais para a agricultura colectiva e fornos de aceiro descentralizados de «patio traseiro» para incrementar rapidamente a produción.[50] Esta política distorsionou os incentivos, esaxerou os informes das colleitas e desviou man de obra da agricultura, o que provocou o colapso da produción de gran e a fame posterior, con estimacións académicas de entre 23 e 55 millóns de mortes por fame e por exceso de traballo.[51][52] Os fallos da planificación centralizada da campaña, incluídos os obxectivos de adquisición que non respondían ás realidades locais, amplificaron as vulnerabilidades dunha poboación dependente da agricultura de subsistencia, marcando unha das catástrofes máis mortíferas provocadas por unha política na historia. Os obxectivos industriais cumpríronse parcialmente cunha produción de baixa calidade, pero a disrupción económica xeral persistiu ata a Revolución Cultural da década de 1960, que priorizou a mobilización ideolóxica por riba dunha asignación pragmática de recursos.
Tras a Segunda Guerra Mundial, a influencia soviética impuxo o socialismo en toda Europa do Leste, onde réximes en Polonia, Hungría, Checoslovaquia e outros países nacionalizaron as industrias (a miúdo entre un 80 e un 90% da capacidade en 1950) e colectivizaron a agricultura a mediados da década de 1950, seguindo o modelo moscovita de economías de mando con plans quinquenais.[53] Estes sistemas ofreceron taxas de crecemento do PIB robustas, que superaron ás de Europa Occidental nas décadas de 1950 e 1960 —cunha media do 5-7% anual en moitos países—, impulsadas pola reconstrución, polo aforro forzado e pola substitución de importacións, aínda que isto agochaba distorsións subxacentes como as escaseces crónicas, a baixa produtividade e a innovación reprimida debido a que a asignación se facía por vía burocrática en lugar de por sinais de mercado.[54][55] Na década de 1970, o crecemento desacelerouse a medida que as ineficiencias se acumulaban, coa agricultura quedando atrás debido á falta de motivación dos colectivos e coa industria enfrontándose a lagoas tecnolóxicas, o que contribuíu á dependencia de subvencións soviéticas e a unha eventual tensión sistémica.
Crises e transicións de finais do século XX
[editar | editar a fonte]A economía da Unión Soviética entrou nun período prolongado de estancamento durante o liderado de Leonid Brezhnev, de 1964 a 1982, caracterizado por taxas de crecemento decrecentes, que caeron dunha media do 5% anual na década de 1960 a case cero a comezos da década de 1980, impulsadas por ineficiencias na planificación centralizada, pola rixidez burocrática e pola má asignación de recursos cara á industria pesada e ao gasto militar, en detrimento dos bens de consumo e da innovación.[56][57] Un alto gasto en defensa, que acadou o 15-17% do PIB a finais da década de 1970, agravado pola invasión de Afganistán en 1979, que custou un estimado 2-3% do PIB anual, tensionou aínda máis o sistema sen ganancias de produtividade correspondentes.[58] A chegada ao poder de Mikhail Gorbachev en 1985 introduciu a perestroika (reestruturación económica) e a glasnost («apertura»), coa intención de descentralizar a planificación e introducir mecanismos de mercado limitados, pero estas reformas puxeron ao descuberto fallos estruturais subxacentes, incluíndo a corrupción, as escaseces e o malestar nacionalista, acelerando o declive económico, coa inflación a dispararse ata un 200-300% en 1991.[59]
A culminación destas crises levou á disolución da Unión Soviética o 25 de decembro de 1991, tras o fracasado golpe de estado de agosto de 1991 protagonizado por comunistas de liña dura contra Gorbachev, que fortaleceu a Boris Eltsin e aos movementos de independencia das repúblicas, dando lugar á formación de 15 estados independentes e ao abandono da planificación socialista centralizada en favor de transicións orientadas ao mercado.[60] En Europa do Leste, as revolucións de 1989 —desencadeadas por dificultades económicas, como a crise da débeda polaca da década de 1980, cunha débeda externa que superaba os 40.000 millóns de dólares e cunha hiperinflación— e a caída do Muro de Berlín, o 9 de novembro de 1989, derrocaron os réximes comunistas en todos os países do Pacto de Varsovia, incluídas transicións pacíficas como a Revolución de Veludo en Checoslovaquia e as reformas negociadas de Hungría.[61] Estes cambios implicaron unha rápida privatización e liberalización, aínda que as políticas iniciais de «terapia de choque» provocaron contraccións do PIB de entre un 20 e un 40% a comezos da década de 1990, cunha produción que se recuperou de xeito desigual a mediados da década de 1990 mediante a integración nos mercados occidentais e en institucións como a OTAN e a Unión Europea.[62]
Marcos teóricos
[editar | editar a fonte]A crítica ao capitalismo como motivación
[editar | editar a fonte]- Artigo principal: Críticas ao capitalismo.

A teoría socialista xurdiu, en parte, como resposta ás disrupcións socioeconómicas do capitalismo industrial, en particular ás duras condicións laborais predominantes nas fábricas do século XIX. Os traballadores, incluídos nenos de apenas catro ou cinco anos, adoitaban soportar quendas de 12 a 16 horas diarias en ambientes perigosos, con escasas medidas de seguridade ou descansos, recibindo salarios insuficientes para escapar da pobreza.[63][64] Estas condicións, documentadas en investigacións parlamentarias e que levaron a reformas como a Lei de Fábricas británica de 1833, alimentaron a percepción dunha explotación sistémica, na que os capitalistas se beneficiaban do esforzo dos traballadores sen unha compensación equitativa.[65]
Pierre-Joseph Proudhon formulou unha das primeiras críticas na súa obra Que é a propiedade? de 1840, declarando que «a propiedade é un roubo» para denotar como a propiedade privada da terra e dos medios de produción permitía aos propietarios extraer rendas e beneficios dos usuarios, perpetuando a desigualdade e a ociosidade entre a clase propietaria.[66] A análise de Proudhon apuntaba á dependencia do capitalismo respecto da propiedade absentista, argumentando que separaba os produtores dos froitos completos do seu traballo e concentraba o poder nas mans de non traballadores, o que motivou alternativas mutualistas que puñan a énfase na posesión por riba dos dereitos absolutos de propiedade.[67]
Karl Marx sistematizou estas queixas en Das Kapital (1867), postulando que o mecanismo central do capitalismo —a plusvalía— xorde de que os capitalistas pagan aos traballadores unicamente o valor da súa forza de traballo (salarios de subsistencia) mentres se apropian do valor excedente xerado polo traballo máis alá dese custo, institucionalizando así a explotación.[68] Marx criticou ademais o capitalismo por xerar crises recorrentes de sobreprodución, a alienación do traballador respecto do produto do seu traballo e antagonismos de clase cada vez maiores, considerando isto contradicións inherentes que impulsaban a progresión histórica cara ao socialismo.[69] Este marco motivou o socialismo revolucionario ao encadrar a acumulación de capital privada non como unha asignación de recursos eficiente, senón como unha barreira á emancipación humana, o que facía necesario un control colectivo para materializar o valor completo do traballo.[70]
Fundamentos marxistas e do materialismo dialéctico
[editar | editar a fonte]- Artigos principais: Marxismo e Materialismo dialéctico.

O marxismo, tal e como o formularon Karl Marx e Friedrich Engels, constitúe a pedra angular intelectual do que denominaron «socialismo científico», postulando unha análise materialista da historia e da sociedade para predicir a transición do capitalismo ao socialismo a través da revolución proletaria. Central neste marco é o materialismo dialéctico, un método filosófico que concibe a realidade como impulsada por contradicións inherentes e pola súa resolución, adaptando a dialéctica de Hegel desde o idealismo cara a unha base materialista, na que as condicións económicas, e non as ideas, determinan o desenvolvemento social.[71] Marx e Engels esbozaron por primeira vez estas ideas de xeito sistemático no Manifesto Comunista (1848), afirmando que «a historia de toda a sociedade ata hoxe existente é a historia da loita de clases», coa burguesía e o proletariado como as clases antagónicas baixo o capitalismo.[72]
O materialismo histórico, a aplicación do materialismo dialéctico á sociedade humana, sostén que a base económica —ou modo de produción, composto polas forzas produtivas (tecnoloxía, traballo) e polas relacións de produción (propiedade de clase)— determina a superestrutura das institucións legais, políticas e ideolóxicas. As contradicións xorden cando as forzas produtivas superan as relacións de produción, como ocorre no capitalismo, onde a propiedade privada dificulta un maior desenvolvemento, o que leva a crises recorrentes de sobreprodución e a un antagonismo de clases cada vez máis intenso.[73] Marx desenvolveu isto en Das Kapital (volume I, 1867), introducindo a teoría do valor-traballo, segundo a cal o valor das mercadorías deriva do tempo de traballo socialmente necesario, o que permite aos capitalistas extraer plusvalía ao pagar aos traballadores salarios que cobren só a súa subsistencia, apropiándose do excedente producido. Esta explotación, argumentaba Marx, alimenta a acumulación de capital pero tamén o empobrecemento e a organización do proletariado, culminando nunha revolución para abolir a propiedade privada e establecer o socialismo.[74]
O materialismo dialéctico pon a énfase no cambio a través da negación e da síntese, rexeitando as visións estáticas ou idealistas; por exemplo, as contradicións do feudalismo deron lugar ao capitalismo, que á súa vez xera a súa propia negación a través da conciencia e do poder crecentes do proletariado. Na teoría socialista, esta dialéctica sustenta a «ditadura do proletariado» transitoria, na que a clase traballadora toma o poder do Estado para reorganizar a produción de xeito colectivo, ata que finalmente o Estado se extinga en favor do comunismo sen clases.[75] Estes fundamentos distinguen o socialismo marxista das variantes reformistas ou utópicas ao insistir en leis históricas inevitables derivadas das condicións materiais, aínda que as implementacións empíricas se afastaron con frecuencia destas predicións.
Enfoques utópicos vs. científicos
[editar | editar a fonte]- Artigos principais: Socialismo utópico e Socialismo científico.

O socialismo utópico xurdiu a comezos do século XIX como resposta ás disrupcións sociais da industrialización, propoñendo sociedades comunais ideais baseadas na cooperación e na planificación racional, en lugar do conflito de clases. Pensadores como Henri de Saint-Simon (1760-1825), Charles Fourier (1772-1837) e Robert Owen (1771-1858) defendían asociacións voluntarias ou comunidades reformadas para eliminar a pobreza e a desigualdade a través da persuasión moral e de modelos experimentais. Saint-Simon imaxinaba unha sociedade meritocrática dirixida por científicos e industriais para aproveitar as forzas produtivas de xeito eficiente, mentres que Fourier deseñou «falansterios» autónomos organizados arredor das paixóns humanas para lograr un traballo harmonioso. Owen puxo en práctica principios cooperativos nas fábricas de New Lanark, en Escocia, acadando melloras nas condicións dos traballadores, aínda que o seu posterior experimento comunal en New Harmony, Indiana, entre 1825 e 1827, colapsou en medio de disputas internas, incentivos inadecuados e a incapacidade de atraer participantes comprometidos.[76]
Estes enfoques foron cualificados de «utópicos» por críticos posteriores debido á súa natureza especulativa, á dependencia da benevolencia dunha elite ou da boa vontade universal, e ao desleixo das leis económicas subxacentes do capitalismo e dos antagonismos de clase. Os intentos empíricos, incluídas as empresas de Owen e as comunas inspiradas en Fourier, fracasaron en gran medida á hora de perdurar ou de replicarse, sucumbindo a miúdo a ineficiencias económicas, a conflitos interpersoais e á ausencia de mecanismos para abordar as motivacións humanas máis alá do altruísmo. Estes modelos presupoñían unha transformación social a través da persuasión, en lugar de analizar a dialéctica histórica ou a axencia proletaria, o que os deixaba desconectados das condicións materiais.[77]
Pola contra, o socialismo científico, tal e como o formularon Karl Marx (1818-1883) e Friedrich Engels (1820-1895), presentábase como unha análise rigorosa derivada do materialismo histórico —o estudo da evolución social a través das contradicións nos modos de produción—. O panfleto de Engels de 1880 Socialismo: utópico e científico, extraído do seu Anti-Dühring de 1878, argumentaba que o socialismo non xorde de ideais abstractos, senón como a resolución inevitable das crises internas do capitalismo, como a sobreprodución e a caída da taxa de beneficio, culminando na revolución proletaria. Este marco trata os procesos dialécticos —cambios cuantitativos que levan a saltos cualitativos— como leis observables semellantes ás das ciencias naturais, o que permite predicir a aparición do socialismo a partir da etapa avanzada do capitalismo, en lugar de facelo a partir de experimentos illados.[78][79]
O papel do Estado e as fases transitorias
[editar | editar a fonte]- Artigo principal: Ditadura do proletariado.

Na teoría marxista, o Estado funciona como un instrumento do goberno de clase, mantendo o dominio da clase que controla economicamente a sociedade. Baixo o capitalismo, isto maniféstase como a «ditadura da burguesía», na que as institucións estatais representan supostamente os intereses xerais pero, na realidade, protexen a propiedade privada e o poder burgués. A transición ao socialismo require que o proletariado tome o poder do Estado, establecendo a «ditadura do proletariado» como un mecanismo temporal para desmantelar as estruturas capitalistas, suprimir as forzas contrarrevolucionarias e facilitar a socialización da produción.[80] Esta fase, descrita por Marx na Crítica ao programa de Gotha (1875), corresponde á etapa inferior da sociedade comunista, na que o traballo recibe valor segundo a contribución en medio dunha escaseza e dunha desigualdade aínda persistentes, antes de avanzar cara á etapa superior do «de cada quen segundo a súa capacidade, a cada quen segundo a súa necesidade» nun comunismo sen clases e sen Estado.
Vladimir Lenin desenvolveu este marco en O Estado e a revolución (1917), argumentando que o Estado burgués non pode ser reformado, senón que debe ser «destruído» a través da revolución proletaria, e substituído por unha forma transitoria de semi-Estado, ao estilo do modelo da Comuna de París —consellos obreiros democráticos (soviets) que exercen un control directo sen exército permanente nin burocracia—. Durante este período, o Estado serve para organizar a produción, redistribuír os recursos e defenderse fronte a unha restauración capitalista, aínda que se espera que «se extinga» a medida que as clases antagónicas se disolvan e as funcións administrativas queden obsoletas. Lenin salientou que esta extinción require unha longa época transitoria, marcada pola coerción contra os explotadores, en contraste cos socialdemócratas oportunistas que, segundo el, buscaban preservar o Estado burgués baixo a aparencia do gradualismo.
Os socialistas anarquistas, como Mikhail Bakunin, criticaron este enfoque estatista por consideralo inherentemente autoritario, argumentando que calquera Estado proletario replicaría a opresión xerárquica en lugar de abolila, dando lugar a unha «burocracia vermella» dominada por unha nova elite. Estes defenden a abolición inmediata do Estado tras a revolución, favorecendo comunas obreiras federadas e redes de axuda mutua para a coordinación, e considerando o poder estatal transitorio como un camiño causal cara a unha coerción perpetuada, incompatible cos obxectivos igualitarios do socialismo.[81]
Dimensións económicas
[editar | editar a fonte]Planificación centralizada e asignación de recursos
[editar | editar a fonte]- Artigos principais: Economía planificada e Asignación de recursos.

A planificación centralizada nas economías socialistas implica que as burocracias estatais dirixen a asignación de recursos e a produción a través de mandatos administrativos e de plans plurianuais, substituíndo mecanismos de mercado como os prezos e os motivos de lucro. Este enfoque, teorizado para satisfacer as necesidades sociais de xeito máis equitativo que o capitalismo, apóiase nunha recompilación integral de datos e na fixación de obxectivos por parte de axencias como o Gosplan da Unión Soviética, creado en 1921 para formular os plans quinquenais, que comezaron en 1928 e que ditaban as cotas de produción para as industrias e a agricultura.[82] Sen propiedade privada dos factores de produción, os planificadores buscaban calcular o uso dos recursos mediante valores imputados ou axustes por ensaio e erro, en lugar de basearse en sinais reais de escaseza.[83]
O debate sobre o cálculo económico, iniciado por Ludwig von Mises en 1920, postula que unha asignación de recursos racional baixo o socialismo é inviable en ausencia dos prezos de mercado formados por intercambios voluntarios, xa que só estes revelan as escasezas relativas e as preferencias dos consumidores para a inmensa variedade de bens de capital. Friedrich Hayek ampliou isto nas décadas de 1930 e 1940, poñendo a énfase no «problema do coñecemento»: o coñecemento económico está disperso entre millóns de persoas, é tácito e dinámico, o que fai impracticable a súa agregación centralizada mesmo cunha transmisión de información perfecta.[84] As respostas socialistas, como a proposta de socialismo de mercado de Oskar Lange na década de 1930, que empregaba prezos paramétricos e poxas, fracasaron empiricamente á hora de reproducir a eficiencia do mercado, xa que as simulacións burocráticas non podían xestionar a complexidade en tempo real nin incentivar informacións precisas.[85]
Na práctica, a planificación centralizada soviética xerou distorsións persistentes, incluíndo escaseces crónicas de bens de consumo nas décadas de 1970 e 1980, xa que os administradores priorizaban os obxectivos da industria pesada por riba da capacidade de resposta á demanda, o que provocou estantes baleiros, racionamento e mercados negros que chegaron a representar entre un 10 e un 20% do comercio.[86] A planificación por balance material equilibraba os insumos e as producións agregados, pero ignoraba os custos de oportunidade, favorecendo o atesouramento, a sobredeclaración da produción e a infrainversión na calidade, con ineficiencias amplificadas por restricións orzamentarias laxas que permitían a persistencia de empresas non rendibles. Os intentos de mitigación tecnolóxica, como o Proxecto Cybersyn de Chile (1971-1973), buscaban unha retroalimentación cibernética a través de redes de telex e algoritmos para supervisar en tempo real os datos das fábricas durante as nacionalizacións de Salvador Allende, aínda que só procesaba un número limitado de métricas, sen resolver os déficits de cálculo, e colapsou en medio da axitación política.[87]
Modelos alternativos: economías de mercado e autoxestionadas
[editar | editar a fonte]- Artigos principais: Socialismo de mercado e Autoxestión socialista.
O socialismo de mercado busca conciliar a propiedade pública ou obreira socialista dos medios de produción cos mecanismos de mercado para a asignación de recursos, permitindo ás empresas competir polos consumidores mentres os beneficios se reparten de xeito colectivo, en lugar de ir parar a capitalistas privados. Entre os seus fundamentos teóricos atópase o modelo de Oskar Lange de 1938, que propuña que os planificadores socialistas podían simular os prezos de mercado mediante axustes por ensaio e erro para imitar os equilibrios competitivos, respondendo así á crítica de Ludwig von Mises de 1920 sobre a incapacidade da planificación centralizada de calcular racionalmente o valor dos recursos sen prezos de propiedade privada.[88] Con todo, este enfoque asume que os planificadores poden reproducir de xeito eficaz os sinais de prezos descentralizados, unha proposición non demostrada na práctica debido ás asimetrías de información e á ausencia dunha verdadeira retroalimentación emprendedora de ganancias e perdas.[89]
Entre as implementacións históricas figura o sistema de autoxestión obreira de Iugoslavia posterior a 1950, no que as empresas eran de propiedade social e xestionadas por consellos de traballadores electos, que fixaban os prezos, os salarios e o investimento dentro dun marco de mercado, complementado por certo comercio exterior e por unha limitada actividade privada a pequena escala. Entre 1953 e 1973, este modelo sustentou un crecemento medio anual do PIB de arredor do 6%, impulsado pola industrialización e pola axuda occidental, aínda que o crecemento se desacelerou fortemente a partir de entón, cunha media por baixo do 2% na década de 1980 en medio de ineficiencias crecentes.[90] En 1989, a hiperinflación superou o 2.500%, a débeda externa superou os 20.000 millóns de dólares, e a produtividade das empresas quedou por detrás da das economías de mercado comparables, o que contribuíu ao colapso económico e á disolución política da federación.[91] Outros casos, como o Novo Mecanismo Económico de Hungría de 1968, que introducía a retención de beneficios e a fixación de prezos de mercado baixo a propiedade estatal, xeraron ganancias de eficiencia temporais pero non conseguiron resolver as escaseces crónicas nin os déficits de innovación, retrocedendo cara a unha recentralización parcial na década de 1980.[92]
As economías autoxestionadas poñen a énfase no control descentralizado por parte dos traballadores sobre as súas empresas, a miúdo a través de cooperativas ou consellos, coa mira posta en eliminar a explotación xerárquica mentres se mantén a propiedade colectiva socialista; Iugoslavia exemplificou isto con organizacións básicas de traballo asociado que xestionaban as decisións do día a día, aínda que os gobernos federal e republicanos mantiñan poder de veto sobre as políticas macroeconómicas. Esta estrutura incentivaba a maximización do ingreso a curto prazo por riba do investimento a longo prazo, xa que os consellos se resistían aos despedimentos ou á reestruturación para preservar o emprego, o que levou a un exceso de persoal —a produtividade laboral por traballador estaba entre un 20 e un 30% por baixo dos niveis de Europa Occidental na década de 1970— e a unha descapitalización.[93] As distorsións de incentivos xurdiron da repartición igualitaria dos ingresos, o que diluía as recompensas polo esforzo individual e favorecía o comportamento de polisón (free-riding), mentres que a inxerencia política —como os controis de prezos e salarios para satisfacer intereses rexionais— agravou a inflación e a mala asignación.[94] As avaliacións empíricas indican que a autoxestión amplificou os problemas de axencia inherentes á propiedade colectiva, coas empresas priorizando o consumo por riba do aforro; a taxa de investimento de Iugoslavia rondaba o 25-30% do PIB, pero xerou rendementos decrecentes debido a unha mala selección de proxectos.
Estruturas de incentivos e debates sobre o cálculo
[editar | editar a fonte]- Artigo principal: Problema do cálculo económico.

Nas economías socialistas, a eliminación da propiedade privada dos medios de produción suprime o motivo de lucro que impulsa a eficiencia e a innovación nos sistemas de mercado, o que debilita os incentivos dos individuos para esforzarse máis alá do mínimo esixido. Esta estrutura apóiase a miúdo en motivadores alternativos, como a coerción estatal, as apelacións morais ao deber colectivo ou salarios fixos vinculados de xeito laxo a cotas de produción, aínda que estes resultan insuficientes para reproducir os sinais autocorrectores das ganancias e das perdas. As observacións empíricas dos réximes de planificación centralizada, incluída a Unión Soviética desde a década de 1930, revelan atrasos persistentes na produtividade, cos traballadores priorizando a cantidade por riba da calidade para cumprir os obxectivos, o que provoca un desperdicio xeneralizado e un rendemento inferior en relación cos seus homólogos capitalistas.[95]
Estas deficiencias de incentivos agravan o reto central da asignación de recursos, tal e como pon de relevo o debate sobre o cálculo socialista iniciado por Ludwig von Mises no seu artigo de 1920 O cálculo económico na comunidade socialista. Mises sostivo que, sen intercambios de mercado que xeren prezos para os bens de capital —derivados da propiedade privada—, os planificadores centrais non poden realizar un cálculo económico racional para determinar a escaseza ou o valor relativo dos insumos, o que fai imposible unha produción eficiente. Friedrich Hayek ampliou esta crítica nas décadas de 1930 e 1940, poñendo a énfase non só no cálculo, senón na dispersión do coñecemento tácito entre millóns de individuos, o cal os prezos agregan e transmiten con moita máis eficacia da que podería acadar calquera xerarquía burocrática. Economistas socialistas como Oskar Lange responderon propondo mercados simulados, nos que os planificadores axustan os prezos por ensaio e erro para imitar o equilibrio, aínda que tales modelos non conseguiron resolver as asimetrías informativas nin a capacidade de adaptación dinámica dos mercados reais.
Historicamente, os intentos de implementar a planificación centralizada en economías como a da URSS (1928-1991) e nos estados do bloque do leste amosaron as implicacións prácticas deste debate a través de escaseces crónicas de bens de consumo, xunto con excedentes de producións industriais invendibles, derivadas de prioridades distorsionadas e da incapacidade de calibrar con precisión as preferencias dos consumidores.[96] Por exemplo, os plans quinquenais soviéticos, a partir de 1928, sobreproduciron reiteradamente maquinaria pesada mentres infraproducían alimentos, o que levou a fames como o Holodomor (1932-1933), que causou millóns de mortes, xa que os planificadores mal asignaron os recursos sen sinais de prezos que revelasen as ineficiencias agrícolas.[97] Mesmo as reformas parciais, como as empresas autoxestionadas de Iugoslavia entre as décadas de 1950 e 1980, que introduciron consellos de traballadores e certos elementos de mercado, non conseguiron superar totalmente os atrancos de cálculo, o que provocou repuntes de inflación e crises de débeda na década de 1980 debido a malas asignacións persistentes.[98] Estes resultados poñen de relevo como a ausencia de incentivos xenuínos e de prezos calculables fomenta ineficiencias sistémicas, xa que os planificadores operan con datos incompletos e carecen de mecanismos para unha corrección rápida.
Principais críticas e fracasos
[editar | editar a fonte]Fallos teóricos desde os primeiros principios
[editar | editar a fonte]O fundamento teórico do socialismo apóiase na abolición da propiedade privada dos medios de produción e na asignación dos recursos centralizada, aínda que esta estrutura socava de xeito inherente a toma de decisións económicas racionais. A partir de principios básicos de escaseza e de valoración humana, os recursos deben dirixirse cara aos usos que maximizan a satisfacción das necesidades, o que require un mecanismo para comparar empregos alternativos. Sen prezos xerados polo mercado que reflictan as escasezas relativas e as preferencias subxectivas, os planificadores centrais carecen dos datos necesarios para realizar tales comparacións, o que fai imposible unha asignación eficiente. Ludwig von Mises formulou isto en 1920, argumentando que o socialismo elimina o sistema de prezos derivado do intercambio voluntario, sen deixar ningunha base obxectiva para calcular os custos de produción ou a rendibilidade, xa que todos os factores de produción se tornan inconmensurables baixo a propiedade comunal.
Este problema do cálculo económico persiste con independencia dos avances computacionais, xa que os prezos non só recollen cantidades, senón tamén o coñecemento disperso e tácito das condicións locais, das oportunidades e das circunstancias cambiantes que ningunha autoridade única pode agregar. Friedrich Hayek desenvolveu isto en 1945, argumentando que o coñecemento económico está fragmentado entre os individuos —abranguendo intuicións idiosincráticas, como o coñecemento dun mineiro sobre o mantemento do equipamento ou a avaliación do solo por parte dun labrego— e que só xorde de xeito dinámico a través do ensaio e erro descentralizado sinalado polos axustes de prezos. A planificación centralizada, pola contra, esixe unha omnisciencia, presupoñendo que os planificadores poden prever e coordinar innumerables eleccións interdependentes, unha falacia semellante a asumir que unha soa mente podería reproducir a orde espontánea de millóns de persoas que actúan con información parcial.[99][100]
A estas carencias informativas súmase o desaxuste do socialismo cos incentivos arraigados na acción humana orientada ao propio interese. Os individuos responden a custos e beneficios persoais; en ausencia de propiedade privada e de motivos de lucro, o esforzo non xera unha recompensa diferencial, o que fomenta a elusión do traballo e o dilema do polisón (free-rider), no que os que contribúen subvencionan os que non o fan, sen reciprocidade. Isto contradí o comportamento observable, no que a produtividade se correlaciona coas participacións nos resultados, xa que a propiedade colectiva dilúe a responsabilidade e erosiona a motivación para innovar ou conservar recursos. O socialismo asume que abonda con un altruísmo esixible ou coa coerción estatal, aínda que os primeiros principios da cooperación voluntaria revelan que a produción sostida require aliñar as buscas individuais co benestar social, algo que os mercados logran a través da competencia e da exclusión de quen non paga, mentres que a planificación depende dun mandato, o que distorsiona inevitablemente o esforzo e xera estancamento.[101][102]
Casos de estudo históricos de colapso
[editar | editar a fonte]
A Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS), fundada en 1922 tras a Revolución Bolxevique de 1917, seguiu unha economía de mando cunha propiedade estatal completa da produción, planificación centralizada a través dos Plans Quinquenais e supresión da iniciativa privada. Na década de 1980, ineficiencias estruturais —como a mala asignación de recursos, a ausencia de sinais de prezos e un exceso de énfase na industria pesada— provocaron escaseces persistentes de bens de consumo, estancamento agrícola a pesar da colectivización e unha lagoa tecnolóxica con respecto a Occidente.[103] O produto interior bruto caeu aproximadamente un 20% entre 1989 e 1991, agravado por un elevado gasto militar (ata un 25% do PIB) e pola caída dos prezos do petróleo, o que puxo ao descuberto a dependencia da economía respecto das exportacións de materias primas.[104] As reformas da perestroika de Mikhail Gorbachev, a partir de 1985, buscaban introducir elementos de mercado pero, en cambio, aceleraron a fragmentación, xa que as demandas de autonomía local minaron o control central, culminando na disolución formal da URSS o 26 de decembro de 1991, mediante a Declaración N.º 142-Н.
En Venezuela, a «Revolución Bolivariana» de Hugo Chávez, a partir de 1999, implementou políticas socialistas, incluíndo a nacionalización do petróleo (PDVSA), controis de prezos, controis de divisas e a expropiación de máis de 1.000 empresas privadas, financiadas inicialmente por uns prezos do petróleo altos, cunha media de 100 dólares por barril na década de 2000. Estas medidas distorsionaron os mercados, provocando descensos na produción —a produción de petróleo caeu de 3,5 millóns de barrís diarios en 1998 a menos de 2 millóns en 2016— e escaseces crónicas de alimentos e menciñas.[105] Baixo o seu sucesor Nicolás Maduro, a partir de 2013, a economía contraeuse un 75% en termos de PIB real desde o seu máximo ata 2021, coa hiperinflación acadando un máximo de máis dun 1.000.000 por cento anual en 2018, debido a unha expansión da oferta monetaria de entre un 20 e un 30% mensual para financiar os déficits.[106] En 2017, o PIB estaba case un 25% por baixo dos niveis de 2013, o que provocou unha emigración masiva de máis de 7 millóns de persoas e unha inestabilidade do réxime marcada por eleccións cuestionadas e por sancións estadounidenses a partir de 2017, aínda que os fallos fundamentais eran anteriores a estas.[107]
Camboxa, baixo os Khmer Rouge, do 17 de abril de 1975 ao 7 de xaneiro de 1979, impuxo un socialismo maoísta radical mediante a evacuación das cidades, a abolición do diñeiro e dos mercados, e a imposición dunha colectivización forzada da produción de arroz, coa mira posta en crear comunas agrarias autosuficientes.[108] Isto desmantelou as infraestruturas existentes, incluídas as de regadío e transporte, o que provocou o colapso da produción agrícola —as colleitas de arroz caeron en medio de purgas contra os considerados «intelectuais» e dunha mala xestión—, desencadeando unha fame que contribuíu a entre 1,5 e 2 millóns de mortes por inanición, enfermidade e execución, arredor dun 25% da poboación.[109] O illamento económico do réxime e o seu sistema de troco non conseguiron satisfacer as necesidades básicas, o que levou ao seu colapso interno e á invasión vietnamita en decembro de 1978, que derrocou as forzas de Pol Pot a comezos de 1979.[110]
Vínculos causais co autoritarismo e coa pobreza
[editar | editar a fonte]
A planificación económica socialista, que implica a abolición da propiedade privada dos medios de produción e a supresión do intercambio de mercado, concentra de xeito inherente a autoridade na toma de decisións nas mans dun aparato estatal central, erosionando os controis descentralizados sobre o poder e abrindo o camiño ao goberno autoritario.[111] Para facer cumprir decisións de asignación que prevalecen sobre as eleccións individuais, o Estado debe empregar mecanismos coercitivos contra o incumprimento, como a expropiación e as restricións á disidencia, transformando o que comeza como un control administrativo nunha estrutura totalitaria.[112] F.A. Hayek describiu en 1944 esta progresión en The Road to Serfdom («O camiño da servidume»), postulando que a natureza «non planificada» do socialismo esixe unha supervisión estatal integral da sociedade, restrinxindo inevitablemente as liberdades para evitar o desmoronamento do sistema de planificación.[113]
A ligazón coa pobreza deriva da eliminación por parte do socialismo de prezos de mercado xenuínos, algo que Ludwig von Mises identificou en 1920 como algo que fai imposible un cálculo económico racional; sen sinais de prezos que reflictan a escaseza e as preferencias dos consumidores, os planificadores non poden axustar de xeito eficiente os recursos ás necesidades, o que provoca desperdicio persistente, escaseces e baixa produtividade.[114] Este fallo estrutural desincentiva a innovación e o esforzo laboral ao romper a ligazón entre as recompensas persoais e a produción, xa que as directrices estatais substitúen os motivos de lucro, o que provoca estancamento e un descenso do nivel de vida. Os resultados empíricos confirman isto: na Unión Soviética, a planificación centralizada xerou un estancamento económico despois de comezos da década de 1970, co crecemento do produto interior bruto caendo dun 5% anual na década anterior a case cero na década de 1980, culminando nun colapso sistémico en 1991.
Estas dinámicas interconéctanse de xeito causal, xa que os fracasos económicos xeran malestar público, que os líderes socialistas contrarrestan mediante controis autoritarios intensificados, incluíndo a censura dos informes sobre fracasos e as purgas de críticos, para preservar o monopolio ideolóxico do réxime. En Venezuela, a adopción de políticas socialistas baixo Hugo Chávez e Nicolás Maduro, a partir de 1999, desencadeou unha contracción do PIB de aproximadamente un 75% entre 2014 e 2021, acompañada dunha hiperinflación que superou o 1.000.000 por cento en 2018, á que o goberno respondeu mediante represións militares contra as protestas e a oposición, en lugar de reverter as políticas. Estes padróns repítense en distintas implementacións, nas que o agravamento da pobreza esixe unha maior coerción para racionar os bens escasos e suprimir alternativas como os mercados negros, arraigando un bucle de retroalimentación de ineficiencia e represión.[115] As análises académicas e dos medios convencionais adoitan restar importancia a estes mecanismos causais, atribuíndo os fracasos a factores externos, como as sancións, mentres pasan por alto os defectos internos da planificación, aínda que os datos económicos en bruto de fontes como o FMI e o Banco Mundial poñan de relevo o baixo rendemento sistémico.
Notas
[editar | editar a fonte]- ↑ Definicións no Dicionario da Real Academia Galega e no Portal das Palabras para socialismo.
- 1 2 "Socialism". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Consultado o 27/07/2026.
- ↑ "Socialism". Internet Encyclopedia of Philosophy. Consultado o 27/07/2026.
- ↑ "Socialism". Econlib. Consultado o 27/07/2026.
- 1 2 "The growth consequences of socialism". ScienceDirect. Consultado o 27/07/2026.
- ↑ "Socialism, Capitalism, And Income". Hoover Institution. Consultado o 27/07/2026.
- ↑ "Capitalism, socialism, and the physical quality of life". U.S. National Library of Socialism. Consultado o 27/07/2026.
- ↑ "An Introduction to Socialism vs. Capitalism" (PDF). Fraser Institute. Consultado o 27/07/2026.
- ↑ "Understanding Socialism: History, Theory, and Modern Examples". Investopedia. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "The Principles of Communism". Marxists Internet Archive. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "A Summary of the Principles of Socialism". Marxists Internet Archive. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Capitalism vs. Socialism: Comparing Economic Systems". Investopedia. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Different Economic Systems". LibreTexts Social Sciences. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Comparing Economic Systems". US History. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "The Economic Basis of the Withering Away of the State". Marxists Internet Archive. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Capitalism, Socialism, Communism: Distinguishing Important Economic Concepts". Social Studies. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Origins of Socialism". Springer Nature Link. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Socialism". ScienceDirect. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Origin and history of socialism". Etymonline. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Chapter 1: What does socialism mean?". Elgaronline. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Forerunners 1: origins of the term "socialism"". Workers’ Liberty. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Socialism". Britannica. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "A History of Meanings". World Socialist Party US. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "The Rise and Fall of Socialism". American Enterprise Institute. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Property and Ownership". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Consultado o 29/07/2026.
- ↑ "Ancient Origins of a Modern Debate: Socialism in Plato and Aristotle". Libertarianism. Consultado o 29/07/2026.
- ↑ "Were the First Christians Socialists?". The Gospel Coalition. Consultado o 29/07/2026.
- ↑ "Was the Early Church Communist?". Stand to Reason. Consultado o 29/07/2026.
- ↑ "Was the early church communist?". U.S. Catholic. Consultado o 29/07/2026.
- ↑ "Monastic Economics in the Carolingian Age". Cambridge University Press. Consultado o 29/07/2026.
- ↑ "How monks shaped Christendom". Engelsberg Ideas. Consultado o 29/07/2026.
- ↑ "Five Hundred Years of Utopia". Jacobin. Consultado o 29/07/2026.
- ↑ "In Search of Thomas More’s Utopia". Tribune Magazine. Consultado o 29/07/2026.
- ↑ "Thomas More (1478–1535): Utopia, Part II". Spark Notes. Consultado o 29/07/2026.
- ↑ "Charles Fourier (1772-1837): “The Phalanstery”". Marxists Internet Archive. Consultado o 29/07/2026.
- ↑ "Robert Owen’s innovative Indiana utopia". Memories of the Prairie. Consultado o 29/07/2026.
- ↑ "New Harmony, Indiana". Town of New Harmony. Consultado o 29/07/2026.
- ↑ "What is Property? Proudhon 1840: Chapter I.". Marxists Internet Archive. Consultado o 29/07/2026.
- ↑ "Louis Blanc, Organisation of Work (Sept., 1840)". The Digital Library of Liberty & Power. Consultado o 29/07/2026.
- ↑ "Manifesto of the Communist Party". Marxists Internet Archive. Consultado o 29/07/2026.
- ↑ "Socialism: Utopian and Scientific". Marxists Internet Archive. Consultado o 29/07/2026.
- ↑ "February Revolution". Soviet History. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "The October Revolution in Russia". Origins. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "Recognition of the Soviet Union, 1933". U.S. Office of the Historian. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "The Russian Revolution of 1917". Marquette University: History Department. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "Direct Famine Losses in Ukraine by Region in 1932, per 1000". Harvard University. Arquivado dende o orixinal o 10/05/2021. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "On Holodomor Loss Numbers". Holodomor Resource Library. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "Was Stalin Necessary for Russia's Economic Development?" (PDF). U.S. National Bureau of Economic Research. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "The Soviet economy, 1917-1991: Its life and afterlife". Centre for Economic Policy Research. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "The Great Leap Forward: Anatomy of a Central Planning Disaster". The University of Chicago Press Journals. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "China's Great Leap Forward". Education about Asia. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "China's great famine: 40 years later". U.S. National Library of Medicine. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "War and socialism: why Eastern Europe fell behind between 1950 and 1989" (PDF). Free. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "Average annual GDP growth in selected Eastern European countries during the Cold War in select time periods between 1950 and 1969". Statista. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "Understanding the Long-term Growth Performance of the East European and CIS Economies" (PDF). UN Economic Commission for Europe. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "Stagnation in the Soviet Union". Alpha History. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "The Brezhnev Era: Stagnation in the USSR". The Collector. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "The Brezhnev era". Britannica. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "Why Did the Soviet Union Collapse?". Britannica. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "The Collapse of the Soviet Union". U.S. Office of the Historian. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "1989 Twenty Years On: The End of Communism and the Fate of Eastern Europe". Origins. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "How 1989 Reshaped Europe". U.S. News. Consultado o 30/07/2026.
- ↑ "The Horrors of Child Labor in Dickens’ Time". Hartford Stage. Consultado o 31/07/2026.
- ↑ "Industrialization, Labor and Life". National Geographic Society. Consultado o 31/07/2026.
- ↑ "1833 Factory Act: Did it solve the problems of children in factories?". UK National Archives. Consultado o 31/07/2026.
- ↑ "Review: Proudhon’s “What is Property?”". The Anarchist Library. Consultado o 31/07/2026.
- ↑ "What is Property? Proudhon 1840: Chapter V.". Marxists Internet Archive. Consultado o 31/07/2026.
- ↑ "Theories of Surplus-Value". Marxists Internet Archive. Consultado o 31/07/2026.
- ↑ "The Multiple Meanings of Marx's Value Theory". Monthly Review. Consultado o 31/07/2026.
- ↑ "Marx’s Value, Exchange and Surplus Value Theory: A Suggested Interpretation" (PDF). The Jerome Levy Economics Institute. Consultado o 31/07/2026.
- ↑ "Elements of Dialectical Materialism". Marxists Internet Archive. Consultado o 31/07/2026.
- ↑ "Manifesto of the Communist Party". Marxists Internet Archive. Consultado o 31/07/2026.
- ↑ "Karl Marx". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Consultado o 31/07/2026.
- ↑ "Karl Marx. Capital Volume One. Chapter Twenty-Four: Conversion of Surplus-Value into Capital". Marxists Internet Archive. Consultado o 31/07/2026.
- ↑ "Chapter II. Proletarians and Communists". Marxists Internet Archive. Consultado o 31/07/2026.
- ↑ "Marx's Critique of Utopian Socialists". Libcom.org. Consultado o 01/08/2026.
- ↑ "Marx's Critique of the Utopian Socialists" (PDF). School of Cooperative Individualism. Consultado o 01/08/2026.
- ↑ "Socialism: Utopian and Scientific" (PDF). Marxists Internet Archive. Consultado o 01/08/2026.
- ↑ "Socialism: utopian and scientific – an introduction". Counterfire. Consultado o 01/08/2026.
- ↑ "The Dictatorship Of The Proletariat". Marxists Internet Archive. Consultado o 01/08/2026.
- ↑ "Why do anarchists oppose state socialism?". An Anarchist FAQ. Consultado o 01/08/2026.
- ↑ "The Soviets Tried to Run an Economy without Market Prices". Foundation for Economic Education. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Mises on the Impossibility of Economic Calculation under Socialism". Online Library of Liberty. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Hayek and the Impossibility of Socialist Calculation". Medium. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Mises and Hayek on Calculation and Knowledge" (PDF). Mises Institute. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Impact of Soviet Economics on Consumer Goods Shortages". Investopedia. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Project Cybersyn: Chile's Radical Experiment in Cybernetic Socialism". MIT Press. Arquivado dende o orixinal o 22/09/2023. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "The Forgotten Vision of Market Socialism". Institute for New Economic Thinking. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Economic Calculation in the Socialist Commonwealth". Mises Institute. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Socialist Growth Revisited: Insights from Yugoslavia" (PDF). The London School of Economics and Political Science. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Phillips Curve in Self-management Socialism of Yugoslavia" (PDF). Munich Personal RePEc Archive. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Theories in Market Socialism: Part I". Medium. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Paradigm Lost: Yugoslav Self-Management and the Economics of Disaster". ResearchGate. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Socialism and Incentives". Foundation for Economic Education. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Reading: The Disadvantages of Socialism". Lumen Learning. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "The Chronic Shortage Model of Centrally Planned Economies". JSTOR. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "Misallocations go a long way: evidence from firm-level data" (PDF). GRAPE. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ "The Socialist Calculation Debate: Theory, History, and Contemporary Relevance". Mercatus Center. Consultado o 02/08/2026.
- ↑ ""The Use of Knowledge in Society"". Econlib. Consultado o 03/08/2026.
- ↑ "Hayek: The Knowledge Problem". Foundation for Economic Education. Consultado o 03/08/2026.
- ↑ "Why Socialism Failed". Foundation for Economic Education. Consultado o 03/08/2026.
- ↑ "Why Socialism Always Fails". American Enterprise Institute. Consultado o 03/08/2026.
- ↑ "USSR Economic Collapse: Key Events and Causes". Investopedia. Consultado o 03/08/2026.
- ↑ "Consequences of the Collapse of the Soviet Union". Norwich University. Consultado o 03/08/2026.
- ↑ "Venezuela: All you need to know about the crisis in nine charts". BBC. Consultado o 03/08/2026.
- ↑ "Why did Venezuela’s economy collapse?". Economics Observatory. Consultado o 03/08/2026.
- ↑ "Socialism Has Destroyed Venezuela". The Heritage Foundation. Consultado o 03/08/2026.
- ↑ "Cambodian Genocide". World Without Genocide. Consultado o 03/08/2026.
- ↑ "Genocide Studies International". University of Toronto Press. Consultado o 03/08/2026.
- ↑ "The Spectre of the Khmer Rouge over Cambodia". UN Chronicle. Consultado o 03/08/2026.
- ↑ "Socialism Must Be Authoritarian". The Daily Economy. Consultado o 03/08/2026.
- ↑ "How Does Friedrich Hayek’s The Road to Serfdom Criticize Socialism?". The Collector. Consultado o 03/08/2026.
- ↑ "The Road to Serfdom with The Intellectuals and Socialism" (PDF). Mises Institute. Consultado o 03/08/2026.
- ↑ "The Collapse of Socialism". American Enterprise Institute. Consultado o 03/08/2026.
- ↑ "Three Nations That Tried Socialism and Rejected It". The Heritage Foundation. Consultado o 03/08/2026.
Véxase tamén
[editar | editar a fonte]| Wikimedia Commons ten máis contidos multimedia na categoría: Socialismo |
| A Galicitas posúe citas sobre: Socialismo |
Bibliografía
[editar | editar a fonte]Obras de precursores do socialismo
[editar | editar a fonte]- Étienne-Gabriel Morelly, Code de la Nature (1755)
- Robert Owen, Observations sur les effets du système manufacturier (1815)
- Jean de Sismondi, Études sur l'Économie politique (1821)
- Henri de Saint-Simon, L'Organiseur (1820), Du Système industriel (1821), Le Nouveau christianisme (1825)
- Charles Fourier, Le Nouveau monde industriel et sociétaire (1822), Pièges et charlatanisme des deux sectes de Saint-Simon et d'Owen qui promettent l'association et le progrès (1831)
- Lamennais, De la Religion dans ses rapports avec l'ordre politique et civil (1825), L'Esclavage moderne (1839)
- Étienne Cabet, Voyage en Icarie (1840), Mon credo communiste (1842)
- Pierre Leroux, De l'individualisme et du socialisme, La Revue encyclopédique, (1834)
- Victor Considerant, Manifeste de l'école sociétaire (1841), Principes du socialisme (1847)
- Auguste Blanqui, La Critique sociale, recueil posthume
- Louis Blanc, Organisation du travail (1838), Le Socialisme. Droit au travail. (1842)
- Pierre Joseph Proudhon, Qu'est-ce que la propriété ? (1840)
- Moses Hess, Socialisme et communisme (1843)
- Karl Marx et Friedrich Engels, Manifeste du Parti communiste, Londres, 1848. La Social-démocratie allemande, Paris, UGE, 1975.
Obras de teóricos ou líderes socialistas
[editar | editar a fonte]- Vincent Auriol, Journal du septennat, éd. Tallandier, 2004.
- Mikhaïl Bakounine, Le Socialisme libertaire, Denoël, 1973.
- Léon Blum, Textes socialistes 1919-1920, éd. Bruno Leprince, 2003.
- Léon Blum, À l'échelle humaine, éd. Gallimard, 1945 ; rééd., 1971.
- Willy Brandt, Bruno Kreisky, Olof Palme, La Social-démocratie et l'avenir, Éditions Gallimard.
- Cornelius Castoriadis, Le Contenu du Socialisme, 10/18, 1979.
- Jacques Généreux, Le socialisme néomoderne ou l'avenir de la liberté, Éditions du Seuil, 2009.
- Keir Hardie, De la servitude au socialisme (traduit et préfacé par Hervé Picton), Editions Edilivre, 2025.
- Jean Jaurès, De primis socialismi germanici lineamentis apud Lutherum, Kant, Fichte et Hegel, 1891 consultable sur le site de la Bibliotheca Augustana
- Pierre Kropotkine, L'anarchie (1896, réédité en 2006), L'Entraide, un facteur de l'évolution (1902).
- Rosa Luxemburg, Réforme ou révolution ?, 1899.
- Rosa Luxemburg, La Crise de la social-démocratie, 1916.
- François Mitterrand, Ma part de vérité. De la rupture à l'unité, éd. Fayard, 1969.
- William Morris (1834-1896), News from Nowhere (extrait) (1889) et autre extrait
- William Morris, Les espoirs de la civilisation et autres écrits socialistes (traduit et préfacé par Hervé Picton), La fabrique, 2024.
- Olof Palme, Socialisme à la Scandinave, Plon, 1971.
- Anton Pannekoek, La Propriété publique et la propriété commune, 1947.
- Michel Rocard, Le P.S.U. et l'avenir socialiste de la France, Seuil, 1969.
- Bertrand Russell, Socialism, Anarchism and Syndicalism, Cornwall Press, Inc, Cornwall NY, 1918.
- Léopold Sédar Senghor, Liberté 2 : Nation et Voie africaine du Socialisme, discours, conférences, Éditions du Seuil, 1971.
- Léopold Sédar Senghor, Liberté 4 : Socialisme et Planification, discours, conférences, Éditions du Seuil, 1983.
- Gerald A. Cohen, Pourquoi pas le socialisme ?, L'Herne, 2010.
Artigos de investigación
[editar | editar a fonte]- Klauspeter Blaser (de) (1999). "Le christianisme social avant le socialisme chrétien". Autres Temps. Cahiers d'éthique sociale et politique (61). pp. 78–89. Consultado o 2 de decembro do 2025.
- François Fourn (2003). "Les brochures socialistes et communistes en France entre 1840 et 1844". Cahiers d'histoire. Revue d'histoire critique (90-91). pp. 69–83. Consultado o 2 de decembro do 2025 2012.
- Jean Sagnes (1982). "« Parti communiste » et « parti socialiste » : genèse d'une terminologie". Revue française de science politique (4-5). pp. 795–809.
Outros artigos
[editar | editar a fonte]- Marxismo, corrente de pensamento baseada nas ideas de Karl Marx que analiza a sociedade a través da loita de clases.
- Comunismo, ideoloxía política que propón a abolición da propiedade privada dos medios de produción e unha sociedade sen clases.
- Capitalismo, sistema económico baseado na propiedade privada e no mercado, adoita presentarse como o oposto ao socialismo.
- Socialdemocracia, corrente política que busca reformar o capitalismo mediante políticas redistributivas dentro dun marco democrático.
- Anarquismo, filosofía política que rexeita toda forma de xerarquía e autoridade impostas, incluído o Estado.
- Karl Marx, filósofo e economista alemán, considerado o principal teórico do socialismo científico e do comunismo.
- Revolución Rusa, serie de levantamentos de 1917 que levaron ao poder aos bolxeviques e á creación do primeiro estado socialista.
- Socialismo utópico, correntes socialistas anteriores ao marxismo, baseadas en sociedades ideais máis que en análise histórica-material.
- Loita de clases, concepto central no marxismo que describe o conflito entre grupos sociais con intereses económicos opostos.
- Economía planificada, sistema económico no que as decisións de produción e distribución son tomadas por un organismo central, habitual en estados socialistas.