Árbores na mitoloxía

Na Galipedia, a Wikipedia en galego.
Crese que a árbore de Bodhi de Bodh Gaya é o Ficus religiosa baixo o cal Gautama Buda alcanzou a iluminación . É adorado polos budistas. O figo sagrado tamén é venerado no hinduísmo e xainismo.

As árbores son importantes en moitas das mitoloxías do mundo, e recibiron significados profundos e sagrados ao longo dos tempos. Os seres humanos, observando o crecemento e a morte das árbores, e a morte anual e o renacemento da súa follaxe,[1] víronas a miúdo como símbolos poderosos de crecemento, morte e renacemento. As árbores perennes, que en gran parte permanecen verdes durante estes ciclos, ás veces son consideradas símbolos da eternidade, da inmortalidade ou fertilidade. A imaxe da Árbore da vida ou Árbore do mundo aparece en moitas mitoloxías.[2]

Algúns exemplos de ficus sacros inclúen o baniano e a figueira sagrada (Ficus religiosa) no hinduísmo, budismo e xainismo, a árbore do coñecemento do ben e do mal do xudaísmo e do cristianismo. Na relixión popular e no folclore, adoita dicirse que as árbores son as casas dos espíritos das árbores. Tanto a mitoloxía xermánica como o politeísmo celta parecen ter implicado a práctica cultual nos soutos sagrados, especialmente en carballos. O propio termo druída posiblemente derive da palabra celta para carballo.[Cómpre referencia] O libro exipcio dos mortos menciona os sicómoros como parte do escenario onde a alma do falecido atopa un repouso feliz.[3]

A presenza de árbores no mito ocorre ás veces en conexión co concepto de árbore sagrada e bosque sagrado. As árbores son tamén un atributo do locus amoenus arquetípico.[4]

Árbores dos desexos[editar | editar a fonte]

En moitas partes do mundo os viaxeiros observaron o costume de colgar obxectos nas árbores para establecer algún tipo de relación entre eles e a árbore. En toda Europa, as árbores son coñecidas como lugares de peregrinación, deambulación ritual e recitado de oracións (cristiás). As coroas, as cintas ou os trapos colócanse para gañar o favor dos humanos ou do gando enfermos, ou simplemente por boa sorte. A crenza popular asocia os sitios con curación, enfeitización ou mero desexo.

En América do Sur, Charles Darwin gravou unha árbore homenaxeada por numerosas ofrendas (trapos, carne, cigarros puros, etc.); facíanselle libacións e sacrificábanlles cabalos.[5]

Árbore do mundo[editar | editar a fonte]

Yggdrasil, a cinza mundial da mitoloxía nórdica

A árbore do mundo, coas súas pólas que chegan até o ceo e as raíces profundas na terra, pódese ver habitar en tres mundos: un vínculo entre o ceo, a terra e o inframundo, uníndose arriba e abaixo. Esta gran árbore actúa como un axis mundi, apoiando ou sostendo o cosmos e proporcionando un vínculo entre os tres mundos. Na mitoloxía europea, o exemplo máis coñecido é a árbore Yggdrasil da mitoloxía nórdica.[6]

Relixión e folclore[editar | editar a fonte]

Numerosas historias populares en todo o mundo reflicten unha crenza firmemente arraigada nunha conexión íntima entre un ser humano e unha árbore, planta ou flor. Ás veces, a vida dun home depende da árbore e sofre cando se marcha ou se lesiona, e atopámonos coa idea da alma externa, xa atopada no Antigo conto exipcio de dous irmáns de hai polo menos 3000 anos. Aquí un dos irmáns deixa o seu corazón na parte superior da flor da acacia e cae morto ao ser cortada. Ás veces, porén, a árbore é unha ficha misteriosa que mostra a súa simpatía cun heroe ausente debilitando ou morrendo, xa que o home enferma ou perde a vida. Estes dous trazos combínanse moi facilmente, e coinciden en representarnos unha misteriosa simpatía entre a árbore e a vida humana.

Ás veces, o neno acabado de nacer asóciase cunha árbore acabada de plantar, coa que se supón que está ligada a súa vida; ou, en ocasións cerimoniais (compromisos, matrimonios, ascenso ao trono), institúese unha relación persoal deste tipo mediante a plantación de árbores, de cuxa fortuna depende a carreira do individuo. Ás veces, selecciónanse ramas ou plantas e o individuo debuxa presaxios de vida e morte. De novo, unha persoa poñerase en relación cunha árbore depositando sobre ela algo que estivo en estreito contacto con ela, como cabelo ou roupa.

Moitas veces unha árbore estará asociada con oráculos. O carballo de Dodona era coidado por sacerdotes que durmían no chan. As formas dos altos carballos dos vellos prusianos estaban habitadas por deuses que daban respostas, e son tan numerosos os exemplos que o antigo terebinto hebreo do mestre e o terebinto dos adiviños poden razoablemente situarse nesta categoría. No mito grego, dise que os carballos están habitados por espíritos ou ninfas chamadas hamadríadas, e se eran cortados polos mortais, os deuses castigábanos xa que se cría que os seres das árbores morrían.[7] As árbores sagradas importantes tamén son obxecto de peregrinación, sendo unha das máis destacadas a árbore Bo en Sri Lanka traída alí antes da era cristiá. Os espíritos das árbores dominarían o bosque ou o distrito circundante, e os animais da localidade adoitan ser sagrados e non deberían ser prexudicados.

É ben coñecido o costume de trasladar enfermidades ou enfermidades dos homes ás árbores. Ás veces, o cabelo, as uñas, a roupa, etc. dunha persoa enferma fíxanse a unha árbore, ou insírense á forza nun burato do tronco, ou a árbore está dividida e o paciente pasa pola abertura. Onde a árbore resultou así lesionada, adoita asociarse a súa recuperación e a do paciente. Pódense atopar diferentes explicacións de tales costumes que, naturalmente, adoptan formas bastante diferentes entre os pobos de diferentes graos.

No folclore árabe, as árbores sagradas son asombradas por xenios; fanse sacrificios e os enfermos que dormen debaixo reciben receitas nos seus soños. Aquí, como a miúdo noutros lugares, é perigoso tirar dunha rama. Este temor a danar árbores especiais é familiar: Catón instruíu ao leñador que sacrificase á divindade masculina ou feminina antes de adelgazar un souto, mentres que no poema homérico a Afrodita a ninfa da árbore queda ferida cando a árbore está ferida e morre ao caer o tronco.

O budismo primitivo sostiña que as árbores non tiñan nin mente nin sentimento e podían cortarse legalmente; pero recoñeceu que certos espíritos podían residir neles, como Nang Takian en Tailandia. A propiciación faise antes de que se poña o machado ás árbores santas; témense a perda de vidas ou de riqueza e o fracaso da choiva se se cortan sen prexuízo; incluso hai árbores ás que é perigoso subir. O Talein de Birmania reza á árbore antes de cortala, e o leñador africano colocará unha rama fresca sobre a árbore. Na tradición hawaiana, unha árbore situada ao final dun val ou nun penedo preto do mar, é usada pola alma como unha porta de entrada ao Inframundo (Pit of Milu).[8] Algunhas divindades das árbores indias antigas, como Puliyidaivalaiyamman, a deidade tamil do tamarindo, ou Kadambariyamman, asociada á árbore kadamba, foron vistas como manifestacións dunha deusa que ofrece as súas bendicións dándolle froitos en abundancia.[9]

Na literatura[editar | editar a fonte]

Un templo na India co sagrado Banyan Tree
Adoración das árbores en Kannur na India

No cine e na televisión[editar | editar a fonte]

  • Na terceira (sexta cronoloxicamente) película de Star Wars, Return of the Jedi, os ewoks adoran árbores no bosque da lúa de Endor.
  • No universo ficticio da película Avatar, a biosfera pandorana habita árbores, que son de fundamental importancia para o pobo na'vi, como os Hometrees (árbores fogar) a Tree of Souls (árbore das almas) e a Tree of Voices (árbore das voces), así como Woodsprites.
  • Na serie de televisión Teen Wolf, un elemento da trama é o Nemeton, unha árbore sagrada da que os druídas obteñen poder mediante sacrificios humanos, e que máis tarde actúa como faro, atraendo entidades sobrenaturais á veciña cidade de Beacon Hills.
    Adoración das árbores en Chandigarh

Notas[editar | editar a fonte]

  1. ↑ Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Teutonic Peoples". Encyclopædia Britannica (11ª ed.). Cambridge University Press (en inglés). 
  2. ↑ Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Norns". Encyclopædia Britannica (11ª ed.). Cambridge University Press (en inglés). 
  3. ↑ Gollwitzer 1984:13.
  4. ↑ "locus amoenus". Oxford Reference (en inglés). doi:10.1093/oi/authority.20110803100111979. Consultado o 2023-01-03. 
  5. ↑ "Chapter IV. Darwin, Charles Robert. 1909-14. The Voyage of the Beagle. The Harvard Classics". www.bartleby.com. Consultado o 2023-01-03. 
  6. ↑ Mountfort 2003:41, 279.
  7. ↑ Bell, John; Hutton, John (bookplate) (1790). Bell's New pantheon, or, Historical dictionary of the gods, demi-gods, heroes, and fabulous personages of antiquity : also, of the images and idols adored in the pagan world : together with their temples, priests, altars, oracles, fasts, festivals, games, &c. as well as descriptions of their figures, representations, and symbols, collected from statues, pictures, coins, and other remains of the ancients : the whole designed to facilitate the study of mythology, history, poetry, painting, statuary, medals, &c. &c. and compiled from the best authorities : richly embellished with characteristic prints .. Londres : Impreso por J. Bell na British Library. 
  8. ↑ Beckwith, Martha Warren (1982-06-01). Hawaiian Mythology (en inglés). University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0514-2. 
  9. ↑ "Nature trees". khandro.net. 

Véxase tamén[editar | editar a fonte]

Bibliografía[editar | editar a fonte]

  • Ziffer, Irit. "WESTERN ASIATIC TREE-GODDESSES". En: Ägypten Und Levante; Egypt and the Levant [Exipto e Levante] 20 (2010): 411-30. Consultado o 8 de maio de 2021. http://www.jstor.org/stable/23789949
Traído desde «https://gl.wikipedia.org/w/index.php?title=Árbores_na_mitoloxía&oldid=6269281»