Usuario:Gmmr3/Albert Camus

Na Galipedia, a Wikipedia en galego.

Albert Camus ( /a oˈbɛʁ kaˈmy/ (?·i) Mondovi, Alxeria Francesa, 7 de novembro de 1913-Villeblevin, Francia, 4 de xaneiro de 1960) foi un novelista, ensaísta, dramaturgo, filósofo e xornalista francés nado en Alxeria.

Contribuíu coa conformación do pensamento filosófico coñecido como absurdismo. Asocióuselle frecuentemente co existencialismo, aínda que el sempre se considerou alleo a este.[1] A pesar do seu afastamento consciente con respecto ao nihilismo, rescata del a idea de liberdade individual. Foi parte da Resistencia Francesa durante a ocupación alemá, e relacionouse cos movementos libertarios da posguerra. En 1957, á idade de 44 anos, concedéuselle o Premio Nobel de Literatura por «o conxunto dunha obra que pon de relevo os problemas que se expoñen na conciencia dos homes de hoxe».

Primeiros anos[editar | editar a fonte]

Albert Camus Sintes naceu nunha familia de colonos franceses (pieds-noirs) dedicados ao cultivo do anacardo no departamento de Constantina. A súa nai, Catalina Elena Sintes, nacida en Birkadem (Alxeria) e de familia orixinaria de Menorca (España) era analfabeta e case totalmente xorda. O seu pai, Lucien Camus, traballaba nunha leira vitivinícola, preto de Mondovi, para un comerciante de viños de Alxer, e era de orixe alsaciano, como outros moitos pieds-noirs que fuxiran tras a anexión de Alsacia por Alemaña tras a Guerra Franco-Prusiana. Movilizado durante a Primeira Guerra Mundial, foi ferido en combate durante a Batalla do Marne e faleceu no hospital de Saint-Brieuc o 17 de outubro de 1914, feito que propiciou o traslado da familia a Alxer, á casa da súa avoa materna. Queda orfo de pai antes de cumprir o tres anos. Do seu proxenitor, Albert só conserva unha fotografía e unha significativa anécdota: a súa sinalada repugnancia ante o espectáculo dunha execución capital.

A súa infancia transcorreu nun dos barrios máis probres de Alxer, e coa ausencia absoluta de libros e revistas. Grazas a unha bolsa que recibían os fillos das vítimas da guerra, puido comezar a estudar e a ter os primeiros contactos cos libros. No medio de dificultades económicas, cursou primaria e culminou o bacharelato.

En Alxer, Camus realiza os seus estudos na escola primaria e é alentado polos seus profesores, especialmente Louis Germain, a quen gardará total gratitude, até o punto de dedicarlle o seu discurso do Premio Nobel e Jean Grenier, no instituto, quen o iniciou na lectura dos filósofos, e especialmente deulle a coñecer a Nietzsche. 

Posteriormente estudou filosofía e letras e se graduou cunha tese sobre a relación entre o pensamento clásico grego e o cristianismo a partir dos escritos de Plotinio e San Agustín.[2] Foi rexeitado como profesor por mor da súa avanzada tuberculose, polo que se dedicou ao xornalismo como correspondente do Alger Républicain. En 1939 presentouse ao exército como voluntario, pero non lle aceptaron pola súa delicada saúde.

Primeiros escritos e carreira[editar | editar a fonte]

En 1934 contrae matrimonio con Simone Hié, pero o matrimonio termina rapidamente por infidelidades de ambas as partes. No ano 1935 comezou a escribir O revés e o dereito, o cal foi publicado dous anos máis tarde. Nesta primeira publicación, describe a situación da súa vida nos anos da súa nenez, e retrata figuras importantes para el, como son a súa nai, o seu tío e a súa avoa.[3] En Alxer funda o Teatro do Traballo, que en 1937 substitúe polo Teatro do Equipo, o cal buscaba levar obras de calidade ás clases traballadoras.[4] En 1938 publica Nupcias, obra conformada por unha serie de meditaciones líricas sobre o campo de Alxeria; presenta a beleza natural como unha forma de riqueza que todo ser humano, até o máis pobre, pode gozar.[5] Neses anos, Camus abandona o Partido Comunista por serias discrepancias, como o Pacto xermano-soviético e o seu apoio á autonomía do PC de Alxeria respecto ao Partido Comunista Francés.

Entra a traballar no Diario da Fronte Popular, creado por Pascal Pia: a súa investigación A miseria da Kabylia ten un resonante impacto. En 1940, o Goberno Xeral de Alxeria prohibe a publicación do diario e manobra para que Camus non poida atopar traballo. El emigra entón a París e traballa como secretario de redacción no diario Paris-Soir. Leste mesmo ano, casa con Francine Faure, pianista e matemática. Con ela tivo dúas xemelgas, Catherine e Jean. Ao pouco tempo, ten un amorío público coa actriz española María Casares.[6]

En 1942, publica a súa primeira novela O estranxeiro. Ese mesmo ano, publica O mito de sísifo, onde desenvolve as súas ideas sobre o absurdo.[7] En 1943, traballa como lector de textos para Gallimard, importante casa editorial parisiense, e toma a dirección da publicación de resistencia Combat cando Pascal Pia é chamado a ocupar outras funcións no movemento contra os alemáns.

Na posguerra, tras a saída dos alemáns, segue editando esta publicación, a cal mantén unha postura independente de esquerda, baseada nos ideais de xustiza e verdade.[8] En 1944 e 1945, respectivamente, escribe as obras O malentendido e Calígula, ambas as consideradas como teatro do absurdo. En 1947 publica a súa segunda novela, A peste.

O anarquista Andre Prudhommeaux introduciuno en 1948 ao movemento libertario, nunha reunión do Círculo de Estudantes Anarquistas, como simpatizante que xa estaba familiarizado co pensamento anarquista. Camus escribiu a partir de entón para publicacións do movemento; foi articulista de Lle Libertaire (precursor inmediato de Le Monde libertaire), Lle révolution proletarienne e Solidariedade Obreira (da CNT). En 1949 viaxa a América do Sur (Brasil, Arxentina e Chile). Camus, xunto aos anarquistas, expresou o seu apoio á revolta de 1953 en Alemaña Oriental.

Pensamento filosófico[editar | editar a fonte]

Absurdismo[editar | editar a fonte]

Falando estritamente, o mundo non é absurdo de por si: simplemente é. “O absurdo xorde da confrontación entre a procura do ser humán e o silencio irracional do mundo”.[9] Chámao “nostalxia irracional e humana”, e ocorre cando a nosa necesidade de significado se creba ante a indiferenza do mundo, inamovible e absoluta. Por tanto, o absurdo non é un estado autónomo; non existe no mundo, senón que xorde do abismo que nos separa del.[10]

Este sentimento pode manifestarse de distintas maneiras, por exemplo: a percepción da indiferenza da natureza ante os valores e os ideais do ser humano, a consciencia da fatalidade da morte, ou o impacto provocado pola percepción do sensentido da cotidianeidade.[11] Camus exhorta á exploración deste silencio como procura de verdade, aínda que nela vólvase máis latente o silencio do mundo. “Buscar o que é verdade non é buscar o que se desexa”.[12]

Camus trata frecuentemente o problema do suicidio. Esta acción, con todo, non é a acción recomendada por Camus. Na súa opinión, o suicidio é renderse ante o absurdo. A dignidade humana revélase cando se vive na consciencia do absurdo, e aínda así un rebélase contra el a través dun compromiso cos seus propios ideais. El deixa claro que o feito de que cada persoa poida atopar os seus propios valores non quere dicir que se recomende o crime: “Se todas as experiencias son indiferentes, a experiencia do deber é tan lexítima coma calquera outra. Un pode ser virtuoso por capricho”.[13]

Estaba convencido de que o home non pode vivir sen valores; si uno elixe vivir, por ese mesmo feito afirma un valor, o que a vida vale a pena de ser vivida ou que pode facerse digna de ser vivida.[14]

Estaba convencido de que o home non pode vivir sen valores; si un elixe vivir, por ese mesmo feito afirma un valor, o que a vida vaga a pena de ser vivida ou que pode facerse digna de ser vivida.[15]

A filosofía da revolta[editar | editar a fonte]

Camus tiña unha forte preocupación pola liberdade humana, a xustiza social, a paz e a eliminación da violencia. O ser humano pódese rebelar contra a explotación, a opresión, a inxustiza e a violencia, e polo mesmo feito da súa rebeldía afirma os valores en cuxo nome se volve rebelde. Unha filosofía da revolta, por tanto, ten unha base moral, e si esta base é negada, xa sexa explicitamente ou en nome de certa abstracción como o movemento da historia, o que comeza como rebeldía e expresión da liberdade, tórnase en tiranía e na supresión desta.[16] Para Camus, do mesmo xeito que a rebeldía, toda acción política debe ter unha base moral sólida.[17]

Estaba convencido de que o sentimento do absurdo, tomado en por si, pode ser usado para xustificar calquera cousa, incluído o crime ou o asasinato. “Se un non cre en nada, e nada fai sentido, se non podemos atopar ningún valor, todo está permitido e nada é importante [...]. Un é libre de atizar o lume crematorio ou dar a vida ao coidado dos leprosos”.[18]

A rebeldía presupón o compromiso cara a certos valores, o cal se pode asumir a pesar da consciencia de que son unha creación humana. A pesar de que se saiba que son unha construción, cando un se rebela ante a opresión ou a inxustiza, un asume os valores de liberdade e xustiza. Noutras palabras, en Camus o absurdo cósmico tende a quedar en segundo plano. Do seu pensamento xorde un idealismo moral, o cal insiste en liberdade e xustiza para todos. El busca crear consciencia da opresión que se oculta nos ideais e nos sistemas de pensamento que se dan a coñecer como a verdade esencial do mundo.[19]

Camus mostrábase en contra da sociedade burguesa, pero sostiña que a rebeldía contra a orde existente pode levar á opresión. Pensaba que o ser humano non pode xogar o papel de espectador da historia como totalidade, pero que ningunha empresa histórica é máis que un risco no que se ofrece certo grao de xustificación racional.[20] Así que, si o nihilismo absoluto pode ser usado para xustificar calquera cousa, o racionalismo absoluto pode ser usado para o mesmo: “Non hai diferenza entre estas dúas actitudes. Desde o momento en que son aceptadas, a terra convértese en deserto”.[21]

Por tanto, ningunha acción política pode usarse para xustificar os excesos dunha posición absolutista. Matar e oprimir en nome do movemento da historia ou dalgún futuro ideal é inxustificado. Camus buscaba afastarse das posturas absolutas e buscar a moderación, xa que “a liberdade absoluta é o dereito que usan os máis fortes para dominar e prolongar a inxustiza”, así como “a xustiza absoluta alcánzase a través da supresión de toda contradición, destrúe a liberdade”.[22]

Entón, é en nome dos seres humáns vivos e non en nome da historia ou dalgún ideal de vida futura que se realiza a rebeldía contra a inxustiza e a opresión: “Toda xenerosidade cara ao futuro reside en dalo todo ao presente”.[23]

O anterior volve problemática dita fidelidade ou compromiso cara aos ideais persoais. Como manter o compromiso cara a eles cando se sabe que se pode estar equivocado? Camus pensaba que a orixe da fidelidade atópase na consciencia de que un mundo sen significado leva á humanidade a loitar contra este baleiro, e que se necesita forza, sacrificio e enerxía para levar a cabo esta revolta.[24] Desta protesta esencial xorde a solidariedade e o compromiso cos valores persoais, xa que “o home necesita exaltar a xustiza para loitar contra a inxustiza, e crear felicidade para revelarse contra un universo de infelicidade”.[25] Para Camus, con todo, “a fidelidade non é, por si mesma, unha virtude”.[26]

O anterior volve problemática dita fidelidade ou compromiso cara aos ideais persoais. Cómo manter o compromiso cara a eles cando se sabe que se pode estar equivocado? Camus pensaba que a orixe da fidelidade atópase na consciencia de que un mundo sen significado leva á humanidade a loitar contra este baleiro, e que se necesita forza, sacrificio e enerxía para levar a cabo esta revolta.[27] Desta protesta esencial xorde a solidariedade e o compromiso cos valores persoais, xa que “o home necesita exaltar a xustiza para loitar contra a inxustiza, e crear felicidade para revelarse contra un universo de infelicidade”.[28] Para Camus, con todo, “a fidelidade non é, por si mesma, unha virtude”.[29]

Como base da rebeldía social e política, entón, atópase a rebeldía metafísica, definida como: “o movemento polo cal un home se alza contra a súa condición e a creación enteira”.[30] O rebelde metafísico invoca de maneira implícita un xuízo de valor en nome do cal nega a súa aprobación á condición que lle foi imposta. El álzase contra un mundo esnaquizado para reivindicar a súa unidade.[31]

No desenvolvemento do problema do absurdo, da moralidade e da revolta, Camus conxuga o compromiso e unha postura de distanciamento. Este distanciamento faino manter unha actitude crítica fronte a distintas formas de poder político e económico; por tanto, a súa rebeldía tiña unha base moral, máis que política.[32]

Con todo, Camus non é considerado meramente nietzscheniano; por unha banda, preocupouse pola inxustiza nas sociedades de maneira máis intensa que o filósofo alemán, e por outro, aínda que nunca abandonou a idea de que o mundo non ten un significado último, cada vez centrouse máis na idea de rebeldía contra a crueldade e a opresión, loita que opacó á revolta contra a condición humana como tal, concibida como falta de sentido.[33]

Con todo, Camus non é considerado meramente nietzscheniano; por unha banda, preocupouse pola inxustiza nas sociedades de maneira máis intensa que o filósofo alemán, e por outro, aínda que nunca abandonou a idea de que o mundo non ten un significado último, centrouse cada vez máis na idea de rebeldía contra a crueldade e a opresión, loita que opacó á revolta contra a condición humana como tal, concebida como falta de sentido.[34]

Obras principais[editar | editar a fonte]

Camus non foi un filósofo profesional; desenvolveu as súas ideas a través da creación literaria e dunha serie de ensaios que se afastan das normas de escritura meramente filosófica. Nesta sección, noméanse algúns dos seus textos non ficcionais máis sobresaíntes.

Camus pasou da súa idea inicial do absurdo á idea dunha rebeldía moral e metafísica. Neste traballo, explora a relación desta idea coa revolución histórica-política. Este texto representou unha ruptura co marxismo e co existencialismo, e provocou un forte antagonismo entre Camus e Jean-Paul Sartre.[35]

Nesta obra Camus desenvolveu amplamente o concepto do absurdo. Discute o problema de valor da vida, e baséase na metáfora de Sísifo, da mitoloxía grega, para abordar a súa concepción da vida humana: Sísifo empuxa eternamente unha pedra até a cima dunha montaña, só para deixala caer. Deste texto é a soada frase: “Só hai un problema filosófico verdadeiramente serio: o problema do suicidio. Xulgar si a vida vale ou non a pena de ser vivida é responder á pregunta fundamental da filosofía.”[36]

É unha serie de ensaios sobre a súa vida en Alxeria e algunhas viaxes que realizou na súa mocidade. Camus considera que esta obra de mocidade é o xerme do pensamento que desenvolvería ao longo da súa vida. Neste texto conxunta dous polos: o revés representa o silencio do mundo e a aparente ausencia de valor da vida; e o dereito, a beleza e a aceptación do incomprensible do mundo.[37]

Este texto é unha disertación en contra da pena de morte. Nel exprésase claramente a súa preocupación pola redución da violencia. Considera como un dos maiores crimes ao asasinado premeditado e institucionalizado a través dos mecanismos do estado.[38]

Camus concibe ó arte como unha maneira de moldear o mundo máis aló da súa forma factual, de maneira que os conflitos dentro del poidan ser focalizados.[39] A importancia de resaltar a parte conflitiva da realidade reside en que, para Camus, o arte é vehículo do pensamento. Desta maneira, afástase da procura de representación do mundo en si, e por tanto, das estéticas de corte realista. Vinculóuselle, por unha banda, coa arte existencialista, e por outro, co teatro do absurdo.

Na estética de Camus, a ficción non representa a realidade externa, senón que é unha expresión libre e inmediata do pensamento humano. El criticaba a separación entre arte e filosofía, e sostiña que a unidade de propósito do absurdo é unha soa: “Non hai fronteiras entre as disciplinas que o home se propón pra comprender e pra amar.[40][41] Interprétanse, e a mesma angustia os confunde”.[42]

As súas novelas foron interpretadas tamén como obras de protesta que actualizan algúns elementos xerais da traxedia grega, xa que hai unha oposición entre o individuo e a sociedade que frustra ou destrúe os seus valores. Así pois, o protagonista tenta conformar unha serie de principios a partir dos cales levar a súa vida, nun mundo onde a disparidade entre o ideal (o que o home busca) e o real (o que atopa) en tan grande, que reduce a súa existencia enteira á incoherencia.[43]

Para Camus, a creación é unha forma de rebeldía humana contra o absurdo. O artista pretende reformular o mundo e dotalo, a través do estilo, da coherencia e a unidade das que carece. Para isto, selecciona fragmentos da realidade e combínaos libremente, o cal crea no arte certos valores que non existen de maneira constante no mundo, pero que o artista percibe e tenta rescatar do fluxo da historia.[44]

Camus sostiña que Hegel propiciara o pensamento nihilista ao considerar a historia como unha reconciliación entre o singular e o universal. Así, a historia deixou de ser considerada como única fonte de valores. Camus cría que esta reconciliación se dá de maneira máis clara no arte, dado que a esixencia da rebelión é, en gran medida, unha esixencia estética. Camus proclama que o goce absurdo por excelencia é creación, e cita a Nietzsche: “O arte e máis nada que o arte. Temos o arte para non morrer da verdade”.[45]

Para Camus, a través da obra de arte mantéñense a tensión fronte ao mundo, e por tanto, esta mantén esperta a consciencia e conforma á rebelión como fidelidade ao absurdo. Con todo, non considera á arte como un remedio espiritual, xa que, máis que ser un refuxio do absurdo, a obra de arte é un fenómeno absurdo por si mesmo.[46]

Obras principais[editar | editar a fonte]

Esta novela mostra a alienación propia do século XX a partir dunha personaxe que se interpretou como a imaxe do que Camus concibía como o home absurdo. Nesta obra, Camus explora a idea da acción sen significado dentro da consciencia do absurdo. O protagonista é condenado á morte, pero, máis que por matar a un home, a condena responde a que este nunca di máis que o que sente e a que non se conforma coas demandas da súa sociedade.[47]

  • A caída (1956)

A caída mostra a preocupación de Camus polo simbolismo cristián e expón de maneira irónica as formas máis compracentes da moralidade humanista secular. Doutra banda, a obra trata o problema do mal. O protagonista, Clamence, refírese á “duplicidade básica do ser humano”, e expresa que a orixe do mal é o humano mesmo.[48]

Na peste, Camus trata de maneira simbólica unha epidemia en Oran. Os personaxes preocúpanse máis por atopar a dignidade e a fraternidad humana que por acabar coa epidemia mesma. Esta obra explora a pregunta de si pode ou non existir un santo ateo. O home absurdo vive sen Deus. Pero iso non significa que non poida entregarse ao ben dos demais homes a través do autosacrificio. Si faio sen esperanza dunha recompensa, e consciente de que non é significativa ningunha forma específica de actuar, mostra a grandeza do ser humano precisamente nesta combinación entre o recoñecemento da futilidad última e unha vida chea dun amor que o leva ao sacrificio. Expresa que se pode ser santo sen ilusión.

Polémica Sartre-Camus[editar | editar a fonte]

Un aspecto que chamou a atención sobre a traxectoria de Camus foi o forte conflito co filósofo existencialista Jean-Paul Sartre, o cal xurdiu a partir da publicación de O home rebelde. Sartre volveuse próximo ao comunismo, e aínda que nunca formou parte do Partido Comunista, estaba comprometido cun proxecto que combinaba o existencialismo e o marxismo.[49]

Camus, aínda que renegaba do nome de existencialista, estaba convencido que o existencialismo e o marxismo eran incompatibles. Xa que o marxismo constituía unha secularización do pensamento cristián, no cal se substituía a figura de Deus pola idea do movemento da historia. Isto levaba, por tanto, á morte da liberdade, encarnada nos horrores do estalinismo. Como contraparte, dicía que a democracia burguesa substituía a mesma figura de Deus polo principio, un tanto ambiguo, da razón. En nome da liberdade, a sociedade burguesa xustificaba a explotación e a inxustiza social.[50]

A partir desta diferenza de visión, Camus e Sartre sostiveron unha soada polémica na revista Lles Tempes Modernes a inicios dos anos cincuenta. Os lectores da publicación, e especialmente Sartre, consideraron a Camus un idealista “iluso e romántico”, que se compracía con transponer a termos morais e individuais calquera análise da realidade (na época, a dinámica era inversa: levar a termos colectivos e ideolóxicos ós dilemas persoais).[51]

Aínda que o corte de Lles Tempes Modernes era de esquerda non comunista, nesta época, o seu director, Sartre, achegouse especialmente ao estalinismo; o filósofo, nas páxinas desta publicación, expresa: “Todo anticomunista é un can rabioso”. O home rebelde, por tanto, provocou unha incomodidade por parte dos lectores e os directores da revista.[52]

Varios meses despois da publicación da obra de Camus, ninguén se deu á tarefa de facer unha reseña crítica sobre esta, polo cal Sartre comisiona a Francis Jeason, mozo fortemente influído pola filosofía sartriana, para escribila. O texto de Jeason aparece na edición do mes de maio de 1954 de Lles Tempes Modernes. Con el quedou aberta a polémica. A réplica de Camus, así como as contra-réplicas por parte de Jeason e Sartre, publicaríanse no número do mes de agosto.[53]

A polémica publicouse de maneira independente en distintas edicións en francés e en español. Segundo algúns biógrafos de Camus, como son H. Lottman e Ou. Todd, a ferida provocada por esta polémica con Sartre, ao cal Camus consideraba íntimo amigo, incidiu mesmo na súa traxectoria literaria. Neste sentido, A caída foi interpretada como unha ficción elaborada a partir do recordo do confrontamento.[54]

Filmografía[editar | editar a fonte]

O estranxeiro foi levada ao cine en 1967 por Luchino Visconti aínda que sen moito éxito, talvez polo difícil que resulta plasmar esta obra cinematograficamente. Pola súa banda, A peste tivo tamén a súa versión fílmica, dirixida en 1992 por Luís Puenzo. En 2011 estreouse O primeiro home (t.ou.: Il primo uomo), película dirixida por Gianni Amelio, baseada na novela homónima de Camus, que foi a última e que non terminou. O argumento, autobiográfico, céntrase no regreso de Jean Cormery, alter-ego do escritor, ao seu país natal, onde evoca os seus recordos de infancia, a vida nunha familia pobre, coa súa nai viúva e o seu tío, e co profesor de escola que lle serviu de motivación para ler e dedicarse á literatura. En 2014, David Oelhoffen dirixe a película Loin deas hommes (Lonxe dos homes), baseada no relato "L'Hôte" ("O invitado"), un dos contos do libro L'Exil et lle royaume.[cita requirida]

Novelas[editar | editar a fonte]

  • O estranxeiro - (L'Étranger) - (1942)
  • A peste - (A peste) - (1947)
  • -A caída - (Xútea) - (1956)
  • A morte feliz - (A mort heureuse) - (Póstuma; 1971). Escrita en 1937, Camus abandonouna para escribirEl estranxeiro.
  • O primeiro home - (Lle premier homme) - (Póstuma; 1995). Inconclusa. Publicada pola súa filla.
  • O exilio e o reino - (L'exil et lle royaume) - (1957)
  • A muller adúltera (A Femme adultère)
  • O renegado ou espírito confundido (Lle Renégat ou un esprit confus)
  • O home silencioso (Lles Muets)
  • O invitado (L'Hôte)
  • Jonás ou o artista no traballo (Jonas ou l'artiste au travail)
  • A pedra que crece (A Pierre qui pousse)
  • Calígula - (Caligula) - (1944)
  • O malentendido - (Lle malentendu) - (1944)
  • O impromptu dos filósofos - (L'Impromptu deas philosophes) - (1947). Peza nun acto publicada baixo o pseudónimo de Antoine
  • O estado de sitio - (L'état de siège) - (1948)
  • Os xustos - (Lles justes) - (1950)
  • Metafísica cristiá e neoplatonismo - (Métaphysique chrétienne et Néoplatonisme) - (1935)
  • Rebelión en Asturias - (Révolte dans lles Asturies) - (1936) Ensaio de creación colectiva.
  • O revés e o dereito - (L'envers et l'endroit) - (1937)
  • Vodas (Noces) - (1938)
  • O catro mandamentos dun xornalista libre - (Lles Quatre Commandements du journaliste libre). Manifesto censurado en 1939, publicado por primeira vez en 2012 porLe Monde.
  • O mito de Sísifo (Lle mythe de Sisyphe) - (1942)
  • Cartas a un amigo alemán (Lettres à un ami allemand) - (1943-1944)
  • A crise do home - (1946) Lectura dada na Columbia University.
  • Nin vítimas nin verdugos(Nin victimes, nin bourreaux) - (1946) Publicada en Combat.
  • Por que España? - (Pourquoi l'Espagne?) - (1948) Ensaio sobre a obra teatral Estadode sitio.
  • A testemuña da liberdade - (Lle témoin da liberté) - (1948) Publicado na revista A Gauche.
  • O home rebelde (L'Hommerévolté) - (1951)
  • O deserto vivente(TheLiving Desert) - (1953) Documental de Walt Disney que contén un texto de Camus.
  • Actuais I, Crónicas 1944-1948 (Actuelles I, Chroniques 1944-1948)- (1950)
  • Actuais II, Crónicas 1948-1953 (Actuelles II, Chroniques 1948-1953) - (1953)
  • Actuais III, Crónicas de Algeria (Actuelles III, Chroniques algériennes, 1939-1958) - (1958)
  • Carnés,1: Maio de 1935-Febreiro de 1942 (Carnés, mai 1935—fevrier 1942) - (Póstumo; 1962)
  • Carnés, 2: Xaneiro de 1942-Marzo de 1951 - ( Carnés, janvier 1935—mars 1942) - (Póstumo; 1965)
  • Carnés, 3: Marzo de 1951-Decembro 1959 (Carnés, mars 1951- décembre 1959) - (Póstumo; 2008)
  • -O verán (L'Été) - (1954)
  • A antiga traxedia grega. (1956) Lectura dada en Grecia.
  • Discurso de Suecia(Discours de Suède). Edición reune devandito discurso, pronunciado en Estocolmo o 10 de
  • Reflexións sobre a guillotina ( Réflexions sur a guillotine) - (1957)
  • Choivas de Nova York (Pluies de New York) - (Póstumo; 1965) Impresión de viaxe.
  • Diario de viaxe (Journaux de voyage) - (Póstumo; 1978)
  • A posteridade do sol - (A Postérité du soleil) - (Póstumo; 1986) Fotografías de Henriette Grindat.

Presentados en francés; sen edición en español:[editar | editar a fonte]

-Chamfort. Maximes et pensées: caractères et anecdotes, Incidences, 1944; reedición, Paris: Gallimard, 1982. Colección "Folio Classique"

-Devant a mort, (souvenirs de résistance), 1951.

-James Thurber. A dernière fleur. Tradución de Albert Camus. Paris: Gallimard, 1952.

-Albert Camus-Jean Grenier, Correspondance 1932-1960, notas de Marguerite Dobrenn, Paris: Gallimard, 1981.

-Albert Camus, Jean Grenier, Louis Guilloux: écriture autobiographique et carnés, Actes deas Rencontres méditerranéennes, 2001, Château de Lourmarin, Éditions Folle Avoine, 2003.

-1944: Animación da lectura de Lle Désir attrapé par a queue de Pablo Picasso.

-Resistencia, rebelión e morte (1961) Colección de ensaios seleccionados polo autor.

-Lottman, H. R. Albert Camus. Madrid: Taurus, 1994.

Véxase tamén[editar | editar a fonte]

Referencias[editar | editar a fonte]

  1. Solomon, Robert C. From Rationalism to Existentialism: The Existentialists and Their Nineteenth Century Backgrounds.
  2. Ibidem
  3. Ibidem
  4. Ubiratan Teixeira (2005).
  5. The New Encyclopaedia Britannica.
  6. Lennon, Peter.
  7. The New Encyclopaedia Britannica.
  8. Ibidem
  9. Camus, Albert.
  10. Zaretski, Robert.
  11. Copleston, Frederick S. J. Op cit.
  12. Camus en Zaretski, Op cit.
  13. Camus, Albert.
  14. Copleston, Frederick S. J. Op cit.
  15. Copleston, Frederick S. J. Op cit.
  16. Ibid.
  17. The New Encyclopaedia Britannica.
  18. Camus, Albert.
  19. Copleston, Frederick S. J. Op cit.
  20. Copleston, Frederick S. J. Op cit.
  21. Camus en Copleston, Frederick S. J. Ibidem.
  22. Ibidem
  23. Camus, Albert.
  24. Zaretski, Robert.
  25. Camus en Zaretski.
  26. Ibidem
  27. Zaretski, Robert.
  28. Camus en Zaretski.
  29. Ibidem
  30. Camus en Maldonado Ortega.
  31. Maldonado Ortega, Rubén.
  32. Copleston, Frederick S. J. Op cit.
  33. Ibidem
  34. Ibidem
  35. The New Encyclopaedia Britannica.
  36. Camus, Albert.
  37. Camus, Albert.
  38. Camus, Albert.
  39. The New Encyclopaedia Britannica.
  40. Ibid, P. 74.
  41. Maldonado Ortega, Rubén.
  42. Camus en Maldonado Ortega.
  43. The New Encyclopaedia Britannica.
  44. The New Encyclopaedia Britannica.
  45. Camus en Maldonado Ortega, Rubén.
  46. Ibid.
  47. The New Encyclopaedia Britannica.
  48. Frederick, S. J. (Pag. 396). Copleston. 
  49. Ibid.
  50. Ibidem
  51. Torrent Bestit, Jordi.
  52. Ibidem
  53. Ibidem
  54. Ibidem

Bibliografía[editar | editar a fonte]

Camus, Albert. Le mythe de Sisyphe: Essay sur l'absurde. Paris: Les Éditions Gallimard, 1942. Collection Les essais, XII.

____. L'homme révolté. Paris: Les Éditions Gallimard, 1951.

____. “Préface” dans L'envers et l'endroit. Paris: Les Éditions Gallimard, 1958. Collection Les Essais LXXXVIII.

____. “Réflexions sur la guillotine” dans Arthur Koestler et Albert Camus. Réflexions sur la peine capitale. Paris : Calmann-Lévy, 1957. Pp. 119-170.

Copleston, Frederick S. J. A History of Philosophy. Vol. IX: Modern Philosophy: From the French Revolution to Sartre, Camus, and Lévi-Strauss. 2°edition. New York: Image Books-Doubleday, 1994. Pp. 390-397.

Lennon, Peter. “Camus and his Women”. In The Guardian. UK, 15 October 1997. Archivado el 7 diciembre 2008. Revisado el 29 de octubre 2015.

https://web.archive.org/web/20081207034232/http://www.guardian.co.uk/books/1997/oct/15/biography.albertcamus

Maldonado Ortega, Rubén. Absurdo y rebelión: una lectura de la contemporaneidad en la obra de Albert Camus. Barranquilla: Ediciones Uninorte, 2008.

The New Encyclopaedia Britannica. Volume 3. Chicago, London, Toronto, Geneva, Sydney, Tokyo, Manila and Seoul: Encyclopaedia Britannica Inc., 1979. Pp. 711-713.

The New Encyclopaedia Britannica. Volume 7. Chicago, London, Toronto, Geneva, Sydney, Tokyo, Manila and Seoul: Encyclopaedia Britannica Inc., 1979. P. 74-78.

The New Encyclopaedia Britannica. Volume 18. Chicago, London, Toronto, Geneva, Sydney, Tokyo, Manila and Seoul: Encyclopaedia Britannica Inc., 1979. P. 587.

Torrent Bestit, Jordi. “A modo de presentación”, en la edición digital: Polémica Sartre-Camus. Fundación Andreu Nin, 2013.

http://www.fundanin.org/camussartre.htm

Zaretski, Robert. A Life Worth Living: Albert Camus and the Quest for Meaning. Cambridge, Massachusetts and London: The Belknap Press of the Harvard University Press, 2013.

[[Categoría:Finados en 1960]] [[Categoría:Nados en 1913]]