Música dos países islámicos

Na Galipedia, a Wikipedia en galego.
Saltar ata a navegación Saltar á procura
Un encontro musical otomán, século XVIII.

A "música dos países islámicos" pode referirse a música relixiosa, como se realiza nos servizos públicos islámicos ou devocións privadas, ou máis xeralmente ás tradicións musicais do mundo musulmán. O corazón clásico do Islam é o Oriente Medio, África do norte, o Corno de África, África occidental, Irán, Asia Central e Asia meridional. Debido a que o Islam é unha relixión multiétnica, a expresión musical dos seus seguidores é moi diversa. As tradicións indíxenas de varias partes influíron nos estilos musicais populares entre os musulmáns na actualidade.

Estilos musicais seculares e folclóricos[editar | editar a fonte]

Oriente Medio[editar | editar a fonte]

Todas estas rexións estaban conectadas polo comercio moito antes das conquistas islámicas do século VII, e é probable que os estilos musicais percorran as mesmas rutas que os bens comerciais. Non obstante, a falta de gravacións, só podemos especular sobre a música preislámica destas áreas. O Islam debeu ter unha gran influencia na música, xa que unía vastas áreas baixo os primeiros califas e facilitaba o comercio entre terras afastadas. Certamente, os sufís, irmandades de místicos musulmáns, difundiron a súa música por todas partes.

Norte de África[editar | editar a fonte]

Os países bérberes e árabes do norte de África, como Marrocos, Alxeria e Túnez, comparten algunhas tradicións musicais con Exipto e os países árabes de Oriente Medio. Estilos de música modernos e populares como Raï e Chaabi orixináronse nos condados bérberes. Ademais, as influencias de África occidental pódense escoitar na música popular de Gnawa.

Corno de África[editar | editar a fonte]

O instrumentista de Somalí de oud Nuruddin Ali Amaan.

A maioría da música de Somalia está baseada na escala pentatónica. É dicir, as cancións só usan cinco alturas por oitava en contraste cunha escala heptatónica (sete notas) como a escala maior. Na primeira escoita, a música somalí pode confundirse cos sons de rexións próximas como Etiopía, Sudán ou Eritrea, pero en definitiva é recoñecible polas súas propias melodías e estilos únicos. As cancións somalís adoitan ser o produto da colaboración entre letristas (midho), compositors (lahan) e cantantes (odka).[1] Os instrumentos destacados na música somalí inclúen o kaban (oud).

África Occidental[editar | editar a fonte]

O Islam é a relixión organizada máis grande e antiga desta rexión, aínda que os estilos e xéneros indíxenas Sahelian e Sahara son ​​máis prominentes que os influenciados pola teoría do Oriente Medio.

Os xéneros musicais de África occidental son máis variados e adoitan incorporar influencias nativas e bérber, en lugar de aquelas de orixe árabe. Na rexión existe unha longa historia de música de corte baseada en relatos históricos e cantos de eloxio. Xeralmente prefírense instrumentos de vento e corda, como a arpa Kora], a laúde xalam ou a frauta Tambin (semellante á ney) que percusión, aínda que os instrumentos de percusión como o tambor falante e djembe tamén se tocan amplamente entre as poboacións musulmás.

Asia Central[editar | editar a fonte]

Moitos dos países de Asia Central como Uzbekistán, Taxiquistán e Turkmenistán foron fortemente influenciados pola cultura turca e persa. Os instrumentos con arco son comúns, ao igual que o canto bárdico.

Sur de Asia[editar | editar a fonte]

A música dos países musulmáns do sur de Asia (Bangladesh, Maldivas e Paquistán), así como de países con importantes minorías musulmás (India, Nepal e [ [Sri Lanka]]) fusionou xéneros de Oriente Medio con modos de música clásica indíxena, e é xeralmente distinto en estilo e orquestación, aínda que debido aos fortes vínculos atopados entre Oriente Medio, Asia central, e o sur de Asia, está máis preto dos estilos do Oriente Medio que os da periferia do mundo islámico, que tenden a ser puramente indíxenas.

Sueste asiático[editar | editar a fonte]

A maioría musulmá Indonesia foi significativamente menos influenciada polas tradicións de Oriente Medio que a de Asia meridional. Como resultado, moitos estilos musicais locais son anteriores á chegada do Islam, aínda que as excepcións inclúen a Zapin e Joget malaias, e os indonesios gambus, que mostran unha forte influencia de Oriente Medio.

Tamén hai xéneros musicais locais nas rexións de maioría musulmá do sueste asiático que están influenciadas polas tradicións árabes, como o tagoniano do pobo sundanés e o glipang da xente de Probolinggo.

A música das rexións de maioría musulmá do sueste asiático está máis relacionada cos xéneros musicais do sueste asiático e do este asiático. A formacións Chong Gime así como Gamelan e Kulintang xa existían na rexión antes da chegada do Islam, e a teoría e o método musical deben máis á forte influencia chinesa así como os principios hindú-budista, que á filosofía musical árabe. As variacións dunha das dúas escalas principais prevalecen na rexión entre diferentes conxuntos: slendro e pelog (ambos orixinados en Xava).

En Xava, o santo musulmán Sunan Kalijaga fomentou o uso do gamelan para a música devocional islámica.

Tipos de recitación e música devocional musulmá[editar | editar a fonte]

Nasheed[editar | editar a fonte]

Os nasheeds son cancións morais e relixiosas cantadas en varias melodías por algúns musulmáns actuais sen instrumentos musicais. Non obstante, algúns grupos nasheed usan instrumentos de percusión, como o daf. Cantar cancións morais deste tipo sen instrumentación é considerado permitido (halal) por moitos musulmáns.

Os servizos de adoración sufí adoitan chamarse dhikr ou zikr.

O dhikr dos musulmáns do sur de Asia é "quietista". Os servizos sufís máis coñecidos en Occidente son o canto e o baile rítmico dos derviches xiratorios ou os Mevlevi sufís de Turquía.

Non obstante, os sufís tamén poden interpretar cancións devocionais en público, para o goce e a edificación dos oíntes. O modo é relixioso, pero a reunión non é un servizo de adoración.

En Turquía, unha vez sede do Imperio otomán e do califato, os concertos de canción sagrada chámanse Mehfil-e-Sama (ou "reunión de Sama). As formas das cancións inclúen ilahi e nefe.

No sur de Asia, especialmente Bangladesh, Paquistán e India, un estilo moi coñecido de música sufí é o qawwali. Un programa tradicional de qawwali incluiría:

  • A hamd - unha canción en loanza de Alá
  • A na`at - unha canción en loanza de Mahoma
  • Manqabats: cancións en eloxio dos ilustres mestres da confraría sufí á que pertencen os músicos
  • Ghazals: cancións de embriagadez e anhelo, que usan a linguaxe do amor romántico para expresar o anhelo da unión da alma co divino.

As actuacións Shi'a qawwali seguen normalmente ao naat cun manqabat en eloxio de Ali, e ás veces un marsiya, un lamento pola morte de gran parte da familia de Ali na Batalla de Karbala.

O cantante de qawwali máis coñecido nos tempos modernos é Nusrat Fateh Ali Khan.

Outro xénero tradicional de música sufí do sur asiático é o Kafi, que é máis meditativo e implica o canto en solitario en oposición á forma de conxunto vista no qawwali. O expoñente máis coñecido dos Kafi é a cantante paquistaní Abida Parveen.

A música sufí desenvolveuse cos tempos. Unha banda paquistaní de rock sufí, Junoon, formouse na década de 1990 para darlle un toque moderno e adaptarse ás xeracións máis novas. A banda acadou gran popularidade, tanto en Paquistán como en Occidente.

Música para celebracións relixiosas públicas[editar | editar a fonte]

  • Música Ta'zieh: Ta'zieh é unha peza teatral, en parte drama musical, en parte drama relixioso, raramente representada fóra de Irán. Representa o martirio do Imán Hussein, venerado polos xiítas musulmáns.
  • Música Ashurah: interpretada durante o período de loito Muharram, conmemorando a morte do imán Hussein e os seus seguidores. (Xiítas)
  • Thikiri (da palabra árabe "Dhikr" que significa lembranza de Deus - realizada polas ordes sufís Qadiriyya de waYao ou pobo Yao en África oriental e austral (Tanzania), Mozambique, Malawi, Zimbabue e Suráfrica).
  • Manzuma - cancións morais interpretadas en Etiopía.
  • Madih nabawi - Himnos árabes loando a Mahoma.

Modos[editar | editar a fonte]

Instrumentos[editar | editar a fonte]

Algúns musulmáns cren que só se admite a música vocal (halal) e que os instrumentos están prohibidos (haram). De aí que haxa unha forte tradición de canto devocional a capela.

Con todo, algúns musulmáns cren que calquera instrumento é lícito sempre que se use para os tipos de música permitidos. De aí que haxa unha longa tradición de acompañamento instrumental a cancións devocionais. Pode empregarse unha gran variedade de instrumentos, dependendo das tradicións musicais locais.

Tradicionais:

Introducións recentes:

  • Harmonio (popular en Paquistán e India)

Permisibilidade da música[editar | editar a fonte]

A cuestión da admisibilidade da música na xurisprudencia islámica está historicamente disputada.[2] O imán al-Ghazzali, un dos máis famosos eruditos musulmáns, escribindo hai case mil anos, relatou varios hadiths e chegou á conclusión de que a música está permitida dicindo: "Todos estes Ahadith son presentados por al-Bukhari e cantar e tocar non son haram". Pero a maioría dos eruditos interpretan os capítulos de Luqman e Al-Isra no Corán como evidencia de que a música é haram,[3][4] aínda que isto é discutido por outros que non están de acordo.[5]

Os que non permiten a música cren que Mahoma censurou o uso de instrumentos musicais cando dixo: "Haberá entre a miña xente Ummah persoas que considerarán como permisibles o adulterio, a seda, o alcol e os instrumentos musicais".[6] Os que sosteñen que a música é halal (permitida) afirman que este hadith se relaciona co uso, no momento en que os politeístas usaban a música e os instrumentos musicais como parte das súas adoracións, e que non se aplica a toda a música.[7] Tamén sinalan que no Corán afírmase que Hazrat Dawud recibiu os Salmos.[8] (an-Nisa, 4/163; al-Isra, 17/55). Noutras fontes islámicas afírmase que os salmos dados a Hazrat Dawud foron enviados no mes do Ramadán, que contiñan sermóns e palabras de sabedoría e que Hazrat Dawud adoitaba recitalos acompañado dunha melodía e un instrumento musical;[9] polo que se permite a música. Os partidarios desta opinión tamén sinalan que na xurisprudencia clásica islámica e na xaria, o Corán é a autoridade superior na práctica islámica correcta; os hadith, aínda que importantes, son secundarios ao Corán. [10]

Entre os que viron a permisibilidade da música inclúense algúns dos máis famosos eruditos musulmáns, xuristas, filósofos e poetas sufís do mundo musulmán, incluíndo Abu Bakr ibn al-Arabi, Ibn al-Qaisarani, Ibn Sina, Abu Hamid al-Ghazali, Rumi, Ibn Rushd e Ibn Hazm. Al-Ghazali tamén informa dunha narración de al-Khidr, onde expresou unha opinión favorable á música, sempre que estea dentro da limitación de uso das áreas virtuosas.[11][12] Al-Ghazali foi referido por algúns historiadores como o musulmán máis influente despois do profeta islámico Mahoma.[13]

Algunhas escolas sunnitas, así como moitos xiítas sosteñen que a música está prohibida coa única excepción de que as mulleres poden tocar o Daf, un tambor tradicional dun só lado, en celebracións e festivais.[14] Non obstante, algúns grupos e denominacións islámicas consideran que a música é admisible, incluíndo moitas ordes Sufís que usan a música como parte do seu culto.[15]

Segundo algunhas autoridades, o Islam permite cantar sen acompañamento musical dentro de circunstancias prescritas, é dicir, que o intérprete sexa do mesmo xénero que o público;[16] hai un hadith moi coñecido no que dúas nenas pequenas cantaban a unha muller,[17] e o profeta Mahoma instruíu a Abu Bakr a que as deixase, afirmando: "Déixalles Abu Bakr, porque cada nación ten un Eid (é dicir, un festival) e este día é o noso Eid." al-Bukhari, 3931 Sahih al-Bukhari, Vol. 5, Libro dos Méritos de Al-Ansaar, Hadith 268 Sahih al-Bukhari, Libro dos Méritos de Al-Ansaar, Hadith 268 [18] Outros sosteñen que a música está permitida no Islam sempre que as letras non sexan obscenas ou vulgares.[16]

Irán[editar | editar a fonte]

Baseado no auténtico imamí ahadith, numerosos iraníes Marya Taqlid; Sadiq Hussaini Shirazi, Mohammad-Reza Golpaygani, Lotfollah Safi Golpaygani, Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi, Ahmad Jannati e outros, decidiron que toda a música e tocar instrumentos é haram, non importa o propósito.[19][20][21] O gran ayatolá Ruhollah Khomeini tomou unha posición relixiosa similar, afirmando o 23 de xullo de 1979: "Se queres a independencia do teu país, debes suprimir a música e non temer que che chamen anticuado. A música é unha traizón á nación e á mocidade".[22] Durante a Revolución iraniana, Khomeini dixo: "... a música é como unha droga, quen adquire o hábito xa non pode dedicarse a actividades importantes. Debemos eliminala por completo".[23] De 1979 a 1989, toda a música na radio e na televisión foi prohibida excepto ocasionalmente "cancións revolucionarias" que se interpretaron cun forte estilo estilo marcial.[24] Despois da morte de Khomeini, as administracións reformistas de Akbar Hashemi Rafsanjani e Mohammad Khatami levantaron gradualmente a prohibición da música. O actual líder supremo de Irán, Ali Khamenei, en 2014 declarou a súa admiración pola música occidental,[25] e hoxe en día a música está oficialmente permitida en Irán polo goberno sempre que sexa música popular iraniana, música clásica iraniana ou música pop iraniana.[26]

Notas[editar | editar a fonte]

  1. Abdullahi, pp.170-171
  2. Youssefzadeh, Ameneh (2000). "The Situation of Music in Iran since the Revolution: The Role of Official Organizations". British Journal of Ethnomusicology 9 (2): 35–61. JSTOR 3060645. doi:10.1080/09681220008567300. 
  3. Islam-QA website: "Ruling on so-called “Islamic” songs with musical instruments" Islam-QA consultado o 22 de xuño de 2013
  4. "Sunan Ibn Majah 4020 - Tribulations - كتاب الفتن - Sunnah.com - Sayings and Teachings of Prophet Muhammad (صلى الله عليه و سلم)". sunnah.com. Consultado o 2021-02-21. 
  5. Shahbaz Center for Sufism & Islamic Studies" consultado o 27 de outubro de 2016
  6. Sahih al-Bukhari, 5590.
  7. "Is music prohibited in Islam?". www.islamawareness.net. Consultado o 27 de outubro de 2016. 
  8. The Noble Quran: "Surah An-Nissa" consultado o 27 de outubro de 2016
  9. Questions on Islam: "Hazrat Dawud was given the Psalms" consultado o 27 de outubro de 2016
  10. Mutahhari, Morteza. "Jurisprudence and its Principles" consultado o 27 de outubro de 2016
  11. "Music & Singing - Submission.org - Your best source for Submission (Islam)". submission.org. 
  12. "What Does Islam Say on Music? (Islam Online - Ask The Scholar)". Arquivado dende o orixinal o 21 de outubro de 2006. Consultado o 22 de febreiro de 2021. 
  13. Watt, W. Montgomery (1953). The Faith and Practice of Al-Ghazali. London: George Allen and Unwin Ltd. 
  14. "Music and Singing: A Detailed Fatwa". SunniPath. Arquivado dende o orixinal o 23 de abril de 2008. Consultado o 2008-04-01. 
  15. "Is there room for music in Islam?". BBC. 2007-08-07. Consultado o 2008-04-01. 
  16. 16,0 16,1 Magrini, Tullia (2005). Music and Gender: Perspectives from the Mediterranean. University of Chicago Press. p. 270. ISBN 0-226-50165-5. 
  17. "Ruling on music, singing and dancing - Islam Question & Answer". islamqa.info (en inglés). Consultado o 2020-03-20. 
  18. Sahih Bukhari: "Sahih Bukhari Volume 005, Book 058, Hadith Number 268" consultado o 27 de outubro de 2016
  19. "Copia arquivada". Arquivado dende o orixinal o 29 de xuño de 2020. Consultado o 22 de febreiro de 2021. 
  20. "Ayatollah Sayed Sadiq Hussaini al-Shirazi » FAQ Topics » Music". www.english.shirazi.ir. Arquivado dende o orixinal o 26 de xaneiro de 2021. Consultado o 22 de febreiro de 2021. 
  21. https://www.theguardian.com/world/iran-blog/2015/mar/13/iran-supreme-mohammad-yazdi-leader-in-waiting
  22. https://www.nytimes.com/1979/07/24/archives/khomeini-bans-broadcast-music-saying-it-corrupts-iranian-youth.html
  23. https://en.qantara.de/content/music-and-power-in-iran-an-instrument-of-propaganda-and-control
  24. Baily, John (2016). War, Exile and the Music of Afghanistan: The Ethnographer’s Tale. Taylor & Francis, p. 109.
  25. The Telegraph: "Iran's Ayatollah Khamenei reveals surprising taste for Western music" consultado o 27 de outubro de 2016
  26. The Guardian (Tehran Bureau): "Iranians pump up the volume for banned tunes" consultado o 27 de outubro de 2016

Véxase tamén[editar | editar a fonte]

Bibliografía[editar | editar a fonte]

  • Jenkins, Jean e Olsen, Poul Rovsing (1976). Music and Musical Instruments in the World of Islam. World of Islam Festival. ISBN 0-905035-11-9.
  • Habib Hassan Touma (1996). The Music of the Arabs, trand. Laurie Schwartz. Portland, Oregón: Amadeus Press. ISBN 0-931340-88-8.
  • Shiloah, Amnon (1995). "Music in the World of Islam: A Socio-cultural study." Wayne State University Press. Detroit. ISBN 0-8143-2589-0

Outros artigos[editar | editar a fonte]