Zhu Xi

Na Galipedia, a Wikipedia en galego.
Este é un dos 1000 artigos que toda Wikipedia debería ter.
China
Dinastía Song
Zhu-xi1.gif
Zhū​ Xī​

Nome

Zhū​ Xī​

Nacemento

Fujian, China
18 de outubro de 1130

Morte

23 de abril de 1200 (89 anos)

Filosofía

Confucianismo
Neoconfucionismo

Influencias

Confucio

Influenciou a

Joseph Needham

Este artigo amosa escritos chineses. Sen o soporte axeitado, o texto pode mostrar símbolos sen sentido, coma caixas, marcas e outros.
Estatua de Zhu xi na Academia White Deer Grotto en Lushan Mountain

Zhū​ Xī​ ou Chu Hsi (chinés: 朱熹, Pinyin: Zhū Xī, Wade-Giles: Chu Hsi) (18 de outubro de 1130, Youxi, provincia de Fujian, China23 de abril de 1200, China) foi un sabio confucianista da Dinastía Song que chegou a converterse na principal figura da Escola do Principio e o máis influente racionalista do neo-confucianista. A súa contribución á filosofía chinesa incluíu importantes contribucións aos Analectos de Confucio, o Mencio, o Gran Ensino e a Doutrina do Medio (os Catro Libros), a súa énfase na investigación das cousas (gewu) e a síntese de tódolos conceptos fundamentais do Confucianismo.

Biografía[editar | editar a fonte]

Zhu Xi, cuxa familia era orixinaria do condado de Wu-yuan na prefectura de Hui (徽州婺源县, localizada actualmente na provincia de Jiangxi), naceu en Fujian, onde seu pai traballaba coma alguacil da subprefectura. O mesmo Zhu Xi desde a infancia demostrou habilidades extraordinarias e comezou a recibir unha educación clásica aos catro anos baixo a supervisión da nai. Logo de que seu pai fose despedido por mor da súa oposición á política de apaciguamento da Dinastía Jurchen en 1140, Zhu Xi foi instruído por seu pai na casa.

Logo da moirte de seu pai en 1143, estudou cos amigos de seu pai Hu Xian, Liu Zihui e Liu Mianzhi. En 1148, aos 19 anos, Zhu Xi pasou o Exame Imperial e convertiuse en doctor. O primeiro traballo oficial de Zhu Xi foi coma rexistrador da subprefectura de Tong'an (同安县主簿), no que serviu de 1153 a 1156. Desde 1153 comezou a estudar con Li Tong, que seguía a tradición neoconfuciana de Cheng Hao e Cheng Yi e convertiuse oficialmente no seu alumno en 1160.

En 1179, logo de non traballar coma funcionario público desde 1156, Zhu Xi foi nomeado Prefecto do distrito militar de Nankang (南康軍), onde reviviu a Academia da Gruta do Cervo Branco (白鹿洞書院).[1] e foi degradado tres anos despois por criticar a incompetencia de algúns oficiais influentes.

Incluso aínda que as súas ensinanzas foron atacadas por figuras relevantes, case mil persoas asistiron ao seu funeral.[2] En 1208, oito anos despois da súa morte, o emperador Ningzong dos Song rehabilitou a Zhu Xi e honrouno co título póstumo de Wen Gong (文公), que significa “Venerable cabaleiro da cultura”.[3] Arredor de 1228, o emperador Lizong dos Song honrouno co título nobiliario póstumo de Duque de Hui (徽国公).[4] En 1241, colocouse unha placa en conmemoración súa no Templo Confuciano,[5] elevándoo así á santidade confuciana. Hoxe, Zhu Xi é idolatrado coma un dos "Doce Filósofos" (十二哲) do Confucianismo.[6] Os sinoloxistas moderno adoito refírense a el coma Zhu Wen Kung (朱文公).

Ensinanzas[editar | editar a fonte]

Carta de Zhu Xi (1194) instruíndo a un oficial subordinado sobre asuntos do goberno local, despois de que deixara o seu cargo de Administrador de Tanzhou por ser nomeado para ensinar na corte imperial.

Os catro libros[editar | editar a fonte]

Durante a dinastía Song as ensinanzas de Zhu Xi foron consideradas heterodoxas. En vez de concentrarse en I Ching como outros neoconfucionistas, Zhu Xi elixiu salientar os catro libros como o currículo básico para os aprendices: O Gran Ensinamento, Doutrina da medianía, as Analectas de Confucio, eo libro de Mencio. Para todos estes clásicos, escribiu extensos comentarios que non foron amplamente recoñecidos no seu tempo, con todo, máis tarde serán recoñecidos como os comentarios máis analizados deses libros. Os Catro Libros serviron como base dos exames do servizo público desde entón ata 1905[7] e educación nos clásicos, moitas veces comeza con comentarios de Zhu Xi, que tamén foi a pedra fundamental para a súa comprensión.[8]

Notas[editar | editar a fonte]

  1. Gardner 1986, pp. 3-6
  2. Chan 1963: 588.
  3. Chan 1989: 34.
  4. Chan 1989, pp. 34 Hui refírese a Hui-chou, o seu pazo ancestral en Anhui, agora Jiangxi.
  5. Gardner 1986, pp. 9
  6. Confucius Temple (en inglés)
  7. Chan 1963: 589.
  8. Red Pine, Poemes dels Mestres, Copper Canyon Press, 2003, páx. 164.

Véxase tamén[editar | editar a fonte]

Commons
Wikimedia Commons ten máis contidos multimedia na categoría: Zhu Xi Modificar a ligazón no Wikidata

Bibliografia[editar | editar a fonte]

  • Adler J.A. The Inter-penetration of Stillness and Activity in Chu Hsi's Appropriation of Chou Tun-i // Association for Asian Studies Annual Meeting. Boston, 1999
  • Angle S.C. The Possibility of Sagehood: Reverence and Ethical Perfection in Zhu Xi's Thought // JCP, № 25 (3), 09.1998, p. 281—303
  • Daniel K. Gardner. Learning To Be a Sage, University of California Press, Berkeley, 1990. ISBN 0-520-06525-5.
  • D. Bodde. Philosophy of Chu Hsi, Camb., 1942
  • Bruce E. Carpenter. 'Chu Hsi and the Art of Reading' a Tezukayama Unverstity Review (Tezukayama daigaku ronshū), Nara, Japó, no. 15, 1977, pp. 13–18. ISSN 0385-7743
  • Chan Wing-tsit. Chu Hsi: Life and Thought. Hong Kong, 1986
  • Chan, Wing-tsit (1989). New Studies, ed. Chu Hsi. Honolulu. 
  • Ch`eng Chung-ying. New Dimensions of Confucian and Neo-Confucian Philosophy. Albany, 1991
  • Ching J. The Reli-gious Thought of Chu Hsi. N.Y., 2000
  • Chu Hsi and Neo-Confucianism. Honolulu, 1988
  • De Bary W.T. Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind-and-Heart. N.J., 1981
  • Gardner, D.K. (1986). Chu Hsi and the Ta-hsueh: Neo-Confucian Reflection on the Confucian Canon. Camb. (Mass.). 
  • Gedalecia, D (1974). "Excursion Into Substance and Function." Philosophy East and West. vol. 4, 443-451.
  • Kim Yung Sik. The Natural Philosophy of Chu Hsi (1130—1200). Phil., 2000
  • Le Gall S. Le philosophe Tchou Hi, sa doctrine, son influence. Chang-hai. 1894
  • Munro D.J. Images of Human Nature: A Sung Portrait. Princ., 1988
  • J. Percy Bruce. Chu Hsi and His Masters, Probsthain & Co., Londres, 1922.
  • Sargent G.E. Tchou Hi contre le Bouddhisme. P., 1955
  • Tillman H.C. Utilitarian Confucianism: Ch`en Liang's Challenge to Chu Hsi. Camb. (Mass.), 1982.
  • Tillman H.C. Confucian Discourse and Chu Hsi’s Ascendancy (1992);.
  • Wing-tsit Chan, Chu Hsi: Life and Thought (1987). ISBN 0-312-13470-3.
  • Wing-tsit Chan, Chu Hsi: New Studies. University of Hawaii Press: 1989. ISBN 978-0-8248-1201-0
  • Wing-tsit Chan (ed.), Chu Hsi and Neo-Confucianism (1986), un conxunto de documentos da conferencia
  • Wm. Theodore de Bary, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind-and-Heart (1981), sobre o desenvolvemento do pensamento de Zhu Xi logo da súa morte
  • Bassa i Martín, Ramon (2012). Educació, ideologia i llibres a la Xina antiga (en catalán). Barcelona: Publicacions i edicions de la Universitat de Barcelona. ISBN 978-84-475-3606-1. Consultado o 10 de outubro de 2015. 

Traducións do inglés[editar | editar a fonte]

  • Wing-tsit Chan, Reflections On Things at Hand, Nova York, 1967. Traducció de 《近思录》.
  • Wing-tsit Chan (traduït i compilat), A Source Book in Chinese Philosophy. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963.
  • Zhu Xi (traduït amb un comentari de Daniel K. Gardner) "Learning To Be a Sage: Selections From the Conversations of Master Chu, Arranged Topically". Berkeley, University of California Press, 1990.

Ligazóns externas[editar | editar a fonte]