Xoaquín de Fiore

Na Galipedia, a Wikipedia en galego.
Saltar ata a navegación Saltar á procura
Xoaquín de Fiore
Joachim of Flora.jpg
Nacementoc. 1135
Lugar de nacementoCelico
Falecemento30 de marzo de 1202
Lugar de falecementoPietrafitta
SoterradoSan Giovanni in Fiore Abbey
Relixióncristianismo
Ocupaciónteólogo
editar datos en Wikidata ]

Xoaquín de Fiore, en italiano Gioacchino da Fiore ou de Flora nado c. 1135 e finado o 30 de marzo de 1202, foi un teólogo cristián italiano, abade católico e fundador da orde monástica de San Giovanni in Fiore.[1] Segundo o teólogo Bernard McGinn, "Xoaquín de Fiore é o pensador apocalíptico máis importante de todo o período medieval".[2]

Os seguidores posteriores, inspirados nos seus traballos de escatoloxía cristiá e teorías historicistas, chámanse xoaquimitas.

Biografía[editar | editar a fonte]

Nado na aldea de Celico en Cosenza, Calabria[3] (daquela parte do Reino de Sicilia), Xoaquín era fillo dun notario ben situado,[4] e de Gemma, a súa esposa. Estudou en Cosenza, onde foi secretario nos xulgados, e despois el mesmo notario. En 1166–1167 traballou para Stephen du Perche, arcebispo de Palermo (c. 1167–1168) e conselleiro de Margarida de Navarra, rexente do mozo Guillerme II de Sicilia.

Un fresco de 1573 representa a Gioacchino da Fiore, na Catedral de Santa Severina, Calabria, Italia

Sobre 1159 peregrinou a Terra Santa, onde viviu unha crise espiritual e unha conversión en Xerusalén que o afastaron da vida mundana. Á volta, viviu varios anos de eremita, vagando e predicando antes de unirse á abadía cisterciense de Sambucina preto de Luzzi, Calabria, como irmán lego sen tomar o hábito.[4] Alí dedicou tempo á predicación laica. As autoridades eclesiásticas poñían obxeccións ao seu modo de vida; uniuse aos monxes da abadía de Corazzo, e foi ordenado sacerdote, ao parecer en 1168. Aplicouse ao estudo bíblico, procurando descubrir os significados arcanos que pensaba estaban ocultos nas Escrituras,[4] especialmente na Revelación do apóstolo Xoán. Para a súa consternación, os monxes proclamárono o seu abade (c. 1177). Despois tentou unirse áo Císter, pero foi rexeitado por mor da pobreza da comunidade. No inverno de 1178 apelou en persoa a Guillerme II, quen concedeu aos monxes unhas terras.

En 1182, Xoaquín apelou a Lucio III, quen o relevou do coidado temporal da abadía, e aprobou o seu traballo encomendándolle que o continuase no mosteiro que pensase mellor. Xoaquín pasou o ano e medio seguinte na abadía cisterciense de Casamari[3], onde se dedicou a escribir os seus tres grandes libros. Alí o mozo monxe, Lucas (despois arcebispo de Cosenza), que exerceu de seu secretario, quedou abraiado ao ver a un home tan famoso e elocuente que levaba tales farrapos, e a marabillosa devoción con que predicaba e dicía a misa[4].

En 1184 estivo en Roma, interpretando unha escura profecía atopada entre os papeis do cardeal Mateo de Angers, e foi alentado polo papa. Os papas sucesivos confirmaron a aprobación papal, aínda que os seus manuscritos non comezaran a circular. Xoaquín retirouse primeiro á ermida de Pietralata, escribindo todo o tempo, e despois fundou a Abadía de Fiore (Flora) nas montañas de Calabria. Rexeitou a petición do rei Tancredo de Sicilia de trasladar a súa nova fundación relixiosa ao actual mosteiro cisterciense de Santa Maria della Matina.

O Venres Santo de 1196, a emperatriz Constanza, tamén raíña de Sicilia, convocou a Xoaquín de Fiore a Palermo para escoitar a súa confesión na Capela Palatina. Inicialmente a emperatriz sentouse nunha cadeira elevada, pero cando Xoaquín lle dixo que como estaban nos lugares de Cristo e María Magdalena, necesitaba baixar, sentou no chan.[5]

Fiore converteuse no centro dunha rama nova e máis estrita da orde do Císter, aprobada por Celestino III en 1198.[4]

En 1200 Xoaquín someteu publicamente todos os seus escritos ao exame de Inocencio III, pero morreu en 1202 antes de que se ditase ningún xuízo: Dante afirmou que se dicía que se producían milagres na súa tumba,[Cómpre referencia] [6] e, aínda que nunca foi beatificado oficialmente, aínda é venerado como beato o 29 de maio. [4]

El teorizou o amencer dunha nova era, baseándose na súa interpretación de versos no Libro de Apocalipsis, na que a Igrexa sería innecesaria e na que os infieis uniríanse aos cristiáns. Os membros da á espiritual da orde franciscana aclamárono como profeta, pero Xoaquín negou ser profeta.[7] A súa popularidade foi enorme na época. Ricardo Corazón de León reuniuse con el en Messina antes de partir para a Terceira Cruzada de 1189–1192 para pedirlle o seu consello profético.[2]

Xoaquín de Fiore estudando

O seu famoso diagrama de círculos entrelazados "IEUE" trinitario estivo influenciado polos diferentes diagramas Tetragramaton-Trindade de 3 círculos de Petrus Alphonsi, e á súa vez levou ao uso dos aneis borromeos como símbolo da Trindade cristiá (e posiblemente tamén influíu na desenvolvemento do diagrama Escudo da Trindade).[8]

Teoría das tres idades[editar | editar a fonte]

A base mística do seu ensino é a súa doutrina do "evanxeo eterno", fundada nunha interpretación de Apocalipse 14:6 (Ap 14:6, "Entón vin outro anxo voando no medio do ceo, cun evanxeo eterno para anuncialo aos que viven na terra, para toda nación, tribo, lingua e pobo".).

As súas teorías pódense considerar milenaristas; cría que a historia, por analoxía coa Trindade, estaba dividida en tres épocas fundamentais:

  • A Idade do Pai, correspondente ao Antigo Testamento, caracterizada pola obediencia da humanidade ás Regras de Deus;
  • A Idade do Fillo, entre a chegada de Cristo e 1260, representada polo Novo Testamento, cando o Home se converteu en fillo de Deus;
  • A Era do Espírito Santo, inminente, unha utopía contemplativa.[2] O Reino do Espírito Santo, unha nova dispensación do amor universal, procedería do Evanxeo de Cristo, pero transcendería a letra do mesmo. Nesta nova Era a organización eclesiástica sería substituída e a Orde dos Xustos gobernaría a Igrexa. Esta Orde dos Xustos foi identificada posteriormente coa orde franciscana polo seu seguidor Gerardo de Borgo San Donnino.

A idea de Xoaquín da Idade do Espírito Santo tamén influiría moito máis tarde no Culto do Espírito Santo que nos séculos posteriores tería un impacto considerable en Portugal e as súas colonias, e sufriría unha severa persecución pola Inquisición portuguesa.

Segundo Xoaquín, só nesta terceira idade será posible comprender verdadeiramente as palabras de Deus nos seus significados máis profundos, e non só literalmente. Neste período, en lugar da parusía (segunda chegada de Cristo), comezaría unha nova época de paz e concordia; tamén, xurdirá unha nova "orde" relixiosa de homes espirituais, facendo así case innecesaria a actual xerarquía da Igrexa.

Xoaquín distinguiu entre o "reino da xustiza" ou "da lei" nunha sociedade imperfecta, e o "reino da liberdade" nunha sociedade perfecta.[9]

Xoaquín dixo que vira que un papa será o Anticristo e que Roma representa a Babilonia.[10]

Condena[editar | editar a fonte]

As teorías de Xoaquín foron refutadas por Tomás de Aquino na súa Summa Theologica (escrita 1265-1274). Pola contra, Dante Alighieri situou a Xoaquín no Paraíso da súa Divina Comedia (composta cara a 1320). Entre os espirituais, a rama máis estrita dos franciscanos, xurdiu un grupo de joaquitas, moitos dos cales viran ao Anticristo no mundo na persoa de Federico II, emperador do Sacro Imperio Romano Xermánico (que morreu en 1250).

Cando se achegaba o ano sinalado, comezaron a circular obras espurias baixo o nome de Xoaquín: De Oneribus Prophetarum, unha Expositio Sybillae et Merlini ("Exposición da Sibila e Merlín") e comentarios sobre as profecías de Xeremías e Isaías. O IV Concilio de Letrán, en 1215, condenou algunhas das súas ideas sobre a natureza da Trindade. En 1263, o arcebispo Fiorenzo intensificou a condena dos seus escritos e os do seu seguidor Xerardo de Borgo San Donnino, uníndose a unha comisión no Sínodo de Arlés, na que as teorías de Xoaquín foron declaradas heréticas. A acusación foi de ter unha visión pouco ortodoxa da Santísima Trindade.

As súas opinións tamén inspiraron varios movementos posteriores: os amalricanos, os dulcinianos e os irmáns do espírito libre. Todos estes foron finalmente declarados heréticos pola Igrexa Católica. As interpretacións joaquimitas fixéronse populares na reforma protestante,[11] e mesmo influíron nalgunhas interpretacións protestantes.[12] Joachim tamén posiblemente influíu en Dante.[13]

É importante o feito de que o propio Xoaquín nunca foi condenado como herexe pola Igrexa; máis ben, as ideas e o movemento que o rodeaban foron condenados (o home Xoaquín tivo gran estima durante a súa vida).

Referencias literarias[editar | editar a fonte]

A historia curta de WB Yeats "The tables of the Law" (As táboas da lei) fala dunha única copia sobrevida dun determinado libro de Xoaquín de Flora e os seus poderosos efectos sobre o seu propietario.[14] Para unha discusión completa véxase Warwick Gould e Marjorie Reeves, Joachim of Fiore and the Myth of the Eternal Evangel in the Nineteenth and Twentieth Centuries (Oxford: Clarendon, 2001), rev & enlarged ed., Ch ix, "WB Yeats: a Noble Antinomianism". ", pp. 221–298.

Xoaquín, coñecido como Joachim Abbas, é referido en Ulysses e Giacomo Joyce de James Joyce.

Aparece mencionado en O nome da rosa, a obra de misterio medieval de Umberto Eco. A súa influencia sobre os espirituais franciscanos e o redescubrimento dos seus libros que prevén a chegada dunha nova era forman parte da historia de fondo do libro na que se celebra un debate inquisitorial nun remoto mosteiro onde se producen varios asasinatos.

A extensa sátira de conspiración titulada triloxía Illuminatus! de novelas de Robert Anton Wilson e Robert Shea tamén fai referencia a Joachim de Fiore repetidamente. Os seus escritos encaixan ben co ton escatolóxico da historia. Os autores tentan confundir as cousas e darlle un aire de autenticidade á loucura das distintas tramas incluíndo referencias a persoas e acontecementos reais.

Circulou un engano de que Barack Obama se referiu tres veces á terceira idade de Xoaquín nos seus discursos de campaña durante as eleccións presidenciais de 2008.[15] Dise que falou del como un mestre da civilización contemporánea que buscara crear un mundo mellor,[16] pero non hai probas que Obama citase ou mencionase a Joachim de Fiore.[17]

Obras[editar | editar a fonte]

Dialogi de prescientia Dei
  • Liber Concordiae Novi ac Veteris Testamenti ( Harmonía do Antigo e Novo Testamento / Libro da Concordancia ), rematado en 1200.[18]
  • Expositio in Apocalipsim ( Exposición do Libro do Apocalipse ), rematou arredor de 1196–1199. O Liber introductoris en Apocalypsim, citado ás veces como un traballo separado, forma unha introdución a isto.
  • Psalterium Decem Cordarum ( Salterio de dez cordas ).[19]
  • Tractatus super quatuor Evangelia ( Tratado dos catro evanxeos ).[20]

Os traballos menores inclúen:

  • Genealogia ( Xenealoxía ), escrita sobre 1176.
  • De prophetia ignota, datable en 1184.[21]
  • Adversus Judeos (tamén coñecido como Exhortatorium Iudeorum ), escrito probabelmente a principios da década de 1180.[22]
  • De articulis fidei, escrito probablemente a principios da década de 1180.[23]
  • Professio fidei, probablemente escrita a principios da década de 1180.[24]
  • Tractatus in expositionem vite et regule beati Benedicti, sermóns pertencentes a finais da década de 1180.[25]
  • Praephatio super Apocalipsim . Escrito arredor de 1188–1192.[26]
  • Intelligentia super calathis . Escrito en 1190–1.[27]
  • De ultimis tribulationibus, que é un breve sermón de Xoaquín.[28]
  • Enchiridion super Apocalypsim . Escrita en 1194-1196, esta é unha versión anterior e máis breve do Liber introductorius que prologa a Expositio de Xoaquín en Apocalipsim.[29]
  • De septem sigillis . Non se sabe cando se escribiu isto.[30]
  • O Liber figurarum foi debuxado pouco despois da morte de Xoaquín en 1202, e é unha colección de 24 "figuras" debuxadas por Xoaquín. O nome utilizouse nos manuscritos do século XIII para describir unha obra atribuída a Xoaquín de Fiore, pero só a mediados do século XX foi identificada en relación con tres manuscritos existentes.[31]
  • O conxunto de pseudo-profecías de finais do século XIII, unido a unha serie posterior baixo o título Vaticinia de Summis Pontificibus, foi erroneamente atribuído a Xoaquín de Fiore sen fundamento.

Notas[editar | editar a fonte]

  1. "Joachim Of Fiore". www.britannica.com (en inglés). Consultado o 2022-04-23. 
  2. 2,0 2,1 2,2 "Apocalypse; explanation; Joachim". pbs.org. 
  3. 3,0 3,1 "Joachim Of Fiore". www.britannica.com (en inglés). Consultado o 2022-04-23. 
  4. 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5
  5. The Feast of Saint Abraham: Medieval Millenarians and the Jews, p. 12, CAPÍTULO 1, Robert E. Lerner
  6. See one reference to Joachim in Paradiso XII.141-2.
  7. Riedl, Matthias (2017-10-23). A Companion to Joachim of Fiore (en inglés). BRILL. ISBN 978-90-04-33966-8. 
  8. "Copia arquivada". 2007-07-27. Arquivado dende o orixinal o 14 de abril de 2012. Consultado o 2012-04-07. 
  9. Eric Hobsbawm, Primitive rebels, introduction, Norton Library 1965, p. 11.
  10. Dominion of God: Christendom and Apocalypse in the Middle Ages (en inglés). October 2009. ISBN 978-0-674-03629-1. 
  11. Joachim of Fiore reformation (en inglés). 2010. ISBN 978-1-84383-534-9. 
  12. The Culture of Interpretation: Christian Faith and the Postmodern World (en inglés). 1993. ISBN 978-0-8028-0636-9. 
  13. "Joachim-of-Fiore". Britannica.com (en inglés). Consultado o 2021-12-11. 
  14. "Tables of the Law; & The Adoration of the Magi". Project Gutenberg. Consultado do 11 de xuño de 2015.
  15. "CultureAndMedia". 28 de agosto de 2008. Consultado o 2009-03-30. 
  16. "The Times & The Sunday Times". www.thetimes.co.uk (en inglés). Consultado o 2022-06-06. 
  17. "the-papal-preacher-obama-and-a-medieval-monk". 2009-03-30. Consultado o 2012-06-12. 
  18. Daniel, E. Randolph; Fiore, Joachim of (1983). "Abbot Joachim of Fiore Liber de Concordia Noui ac Veteris Testamenti". Transactions of the American Philosophical Society 73 (8): i–455. ISSN 0065-9746. doi:10.2307/1006385. 
  19. A edición veneciana de 1527 foi reimpresa en Frankfurt en 1965; unha edición en latín máis recente está en: Psalterium decem cordarum, ed. Kurt-Victor Selge. (Monumenta Germaniae Historica, Quellen zur Geistesgeschichte des Mittelalters, 20; Ioachimi Abbatis Florensis Opera Omnia, 1.) Hannover: Hahnsche Buchhandlung, 2009.
  20. O texto en latín atópase en Tractatus super quatuor Evangelia di Gioacchino da Fiore, ed. E. Buonaiuti (Roma, 1930).
  21. Matthias Kaup, ed, De prophetia ignota: eine frühe Schrift Joachims von Fiore, (Hannover: Hahnsche Buchhandlung, 1998).
  22. O texto en latín atópase en Adversus Iudeos di Gioacchino da Fiore, ed. A. Frugoni (Roma, 1957).
  23. O texto en latín, en De articulis fidei di Gioacchino da Fiore. Scritti minori, ed. by E. Buonaiuti (Roma, 1936).
  24. Professio fidei, in P de Leo, ed, Gioacchino da Fiore. Aspetti inediti della vita e delle opere, Soneria Mannelli 1988, pp. 173–175.
  25. Texto en latín en C Baraut, 'Un tratado inédito de Xoaquín de Flore: De vita sancti Benedicti et de officio divino secundum eius doctrinam ', Analecta sacra Tarraconensia, 24 (1951), pp. 33–122.
  26. Praephatio super Apocalipsim, in K-V Selge, ed, 'Eine Einführung Joachims von Fiore in die Johannesapokalypse', Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters, 46 (1990), pp. 85–131.
  27. Intelligentia super calathis ad abbatem Gafridum, in P de Leo, ed, Gioacchino da Fiore. Aspetti inediti della vita e delle opere, Soveria Mannelli 1988, pp 125–148.
  28. Texto en latín impreso en K-V Selge, ed, 'Ein Traktat Joachims von Fiore über die Drangsale der Endzeit: De ultimis tribulationibus ', Florensia 7 (1993), pp 7-35. The English translation is in E. Randolph Daniel, 'Abbot Joachim of Fiore: The De ultimis tribulationibus', in A Williams, ed, Prophecy and Millenarianism: Essays in Honour of Marjorie Reeves, (Harlow: Longmans, 1980), 167–189.
  29. Texto en latín en Edward Kilian Burger, ed, Joachim of Fiore, Enchiridion super Apocalypsim, Studies and Texts, 78, (Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1986).
  30. M Reeves and B Hirsch-Reich, eds, 'The Seven Seals in the Writings of Joachim of Fiore', Recherches de théologie ancienne et médiévale 21 (1954), pp 239-247.
  31. Marjorie Reeves and Beatrice Hirsch-Reich, The Figurae of Joachim of Fiore, (1972). For examples, see http://www.centrostudigioachimiti.it/Gioacchino/GF_Tavoleeng.asp Arquivado 13 de xaneiro de 2010 en Wayback Machine..

Véxase tamén[editar | editar a fonte]

Bibliografía[editar | editar a fonte]

  • Thomas Gil, "Zeitkonstruktion als Kampf- und Protestmittel: Reflexionen über Joachim's von Fiore Trinitätstheologische Geschichtskonstruktion und deren Wirkungsgeschichte". En Construcións do tempo na Baixa Idade Media, ed. Carol Poster e Richard Utz (en alémán) (Evanston, IL: Northwestern University Press, 1997), pp. 35–49.
  • Warwick Gould e Marjorie Reeves, Joachim of Fiore and the Myth of the Eternal Evangel in the Nineteenth and Twentieth Centuries (Oxford: Clarendon, 2001), revisado e ampliado a partir de 1987 ed.
  • Henri de Lubac, La Postérité spirituelle de Joachim de Flore, Lethielleux, 1979 e 1981 (en francés)
  • Marjorie Reeves, Joachim of Fiore & the prophetic future : a medieval study in historical thinking (Xoaquín de Fiore e o futuro profético : un estudo medieval sobre o pensamento histórico; en inglés), Stroud : Sutton Pub., 1999.
  • Matthias Riedl, Joachim von Fiore. Denker der vollendeten Menschheit, Koenigshausen & Neumann, 2004. (en alémán)
  • Gian Luca Potestà, Il Tempo dell'apocalisse - Vita di Gioacchino da Fiore, Laterza, Bari, 2004. (en italiano)
  • Valeria de Fraja, Oltre Cîteaux. Gioacchino da Fiore e l'ordine florense, Viella, Roma 2006. (en italiano)
  • E. Randolph Daniel, Abbot Joachim of Fiore and Joachimism, Variorum Collected Studies Series, Ashgate Publishing Ltd., 2011. (en inglés)
  • P. Lopetrone, L'effigie dell'abate Gioacchino da Fiore", en Vivarium, Rivista di Scienze Teologiche dell'Istituto Teologico S. Pio X di Catanzaro, Anno XX, n. 3, Edizioni Pubblisfera 2013, pp. 361–386.(en italiano)
  • "The Eternal Gospel" de Leoš Janáček, unha composición musical de 1913 descrita como unha lenda para soprano, tenor, coro e orquestra.

Outros artigos[editar | editar a fonte]

Ligazóns externas[editar | editar a fonte]