Usuario:Eduardo Pazos/Selo (maxia): Diferenzas entre revisións
Sen resumo de edición |
m Eduardo Pazos moveu a páxina "Usuario:Eduardo Pazos/Sixilo (maxia)" a "Usuario:Eduardo Pazos/Selo (maxia)": Nome incorrecto |
(Sen diferenzas.)
|
Revisión como estaba o 28 de abril de 2020 ás 23:24
Un selo (do latín sigillus, é dicir, "selo") é un símbolo creado para un propósito máxico específico. Un sixilo é xeralmente composto por unha combinación complexa de trazos ou figuras xeométricas, cada unha cun significado ou intención propio.
A orixe do termo "sixilo" tamén pode estar relacionada a סגולה, do hebreo (segulah significando "palabra, acción ou un elemento de efecto espiritual"). Un sixilo pode posuír unha forma abstracta, pictorial ou semi-abstracta.[1].
Un termo actual bastante asociado, porén non sinónimo, a sixilo en textos sobre maxia é carántula (do inglés character, do latín charactere).[2][3]
Sixilos na Antigüidade
De forma xeral, os alfabetos usados actualmente derivan de símbolos, modificados co paso do tempo. Unha cabeza de búfalo, por exemplo, foi estilizada e modificada ao longo dos anos ata converterse na letra "A". Os exipcios usaban os xeroglíficos, e en Xapón a escrita Kanji aínda ten nos seus trazos gran similitude cos elementos que busca representar.
En canto á construción de debuxos a partir de mensaxes e frases, a escritura árabe sempre permitiu esta práctica. As palabras árabes son conectadas por unha liña continua, un fío condutor que permite a súa torsión e disposición en arranxos elaborados. Sendo así, nos adornos de templos e na heráldica era común atopar debuxos que codificaban frases ou nomes. As suras do Corán, por exemplo (con excepción da 9ª), inician por Bismillah, que forma un "peche" e permite que a frase sexa amarrada en torno a si mesma con fácil localización do seu inicio e fin[4]. Ademais, nas prácticas xudías de Merkabah, a entrada nos niveis celestes era auxiliada polos selos correspondentes, que deberían ser deseñados polo maxista.
Na África subsahariana, os sixilos tamén eran extensamente utilizados, por exemplo para codificar historias, e para evocar enerxías ancestrais. A idea de debuxar historias e mensaxes na area, en tramas elaboradas, era moi empregada polos pobos Tchokwe de Angola (e chamada de debuxo Sona). Xa no campo máxico e espiritual, unha das prácticas máis coñecidas de sixilización africana é o trazado de Pemba, utilizado tanto para ancorar entidades no plano físico como para atraer as súas calidades ou codificar intencións e desexos (ver Puntos riscados).
A sixilización tamén está presente na cultura nórdica, co uso de Bandrunar (unión de runas) e Insigils (sixilos rúnicos). Estas prácticas de Maxia rúnica consistían na elaboración de debuxos que eran usados como talismáns ou entallados na madeira das casas, buscando protección ou sorte en batallas. O debuxo máis coñecido deste tipo é o Ægishjálmr, ou Elmo do Terror, un símbolo rúnico que representa o casco do mesmo nome que se cita nos Eddas, usado para protexer casas e persoas.
Sixilos no Lemegeton
Nos libros Ars Theurgia e Ars Goetia, que forman parte de Lemegeton (tamén chamada A Chave Menor de Salomón), descríbense os selos dos líderes espirituais, dos Daemons e dos Shemhamphorash. Xa no Ars Paulina, descríbense os selos planetarios, moitas veces dirixidos para unha intención específica, e no Ars Almadel preséntanse os selos dos principais coros de anxos, así como as súas conxuracións[5].
No Ars notoria, preséntanse sixilos (chamados de Notas) que poden ser utilizados para as máis variadas finalidades, como acelerar a aprendizaxe ou obter coñecemento sobre unha área da ciencia ou unha lingua estranxeira. Os sixilos usados na arte Notoria eran construídos polos maxistas usando símbolos e elementos pertinentes aquela área do coñecemento. Por exemplo, os sixilos referentes à gramática incluía os nomes de diferentes aspectos do discurso (morfoloxía, sintaxe, vocabulario, etc.). Xa o sixilo utilizado para aprender xeometría contaba con debuxos de liñas, triángulos, cadrados, pentagramas, estrelas de seis puntas e círculos.
As prácticas salomónicas, así como o chinés, consideraron que os portais de comunicación entre o mundo físico e o espiritual abríronse en lugares e tempos específicos, polo que as direccións cardinais e as horas planetarias sempre foron de vital importancia para a realización de calquera intención máxica por estes sistemas.
Selos na Steganographia
Recoñecido como un libro de maxia anxelical e criptografía, este libro de Esteganografía foi escrito ao redor de 1499 polo monxe benedictino Johannes Trithemius, e utilizado por Agrippa, John Dee e Austin Spare nos seus traballos. A ideia xeral do libro era codificar mensaxes usando selos, e entón envialas para persoas distantes, por medio espiritual. As mensaxes tamén poderían enviarse a espíritos anxelicais, que logo cumpriría os desexos alí descritos, funcionando por si só como un método de maxia simpática (sistema máxico baseado na atracción do que é desexado).
Na Estereografía, descríbense métodos de sixilización que permiten a representación pictórica de desexos e intencións. As mensaxes, anteriormente escritas en inglés, latín, hebreo ou Enoquiano, poderían describirse dun xeito máis preciso e sen ambigüidades nesta forma confidencial, o que facilitaría a súa transmisión e realización. O traballo mental implicado na elaboración do selo formaría parte, segundo Trithemius, da práctica máxica, e e potenciaría o seu efecto. Tras o desenvolvemento do selo, este era enviado á entidade desexada, o que debería ser feito á hora correcta e volvéndose para a dirección cardeal adecuada[6].
Notas
- ↑ Carroll, Peter J. (2016). Liber Null e Psiconauta, p. 176. San Paulo: Editorial Penumbra. ISBN 9788569871019.
- ↑ FERREIRA, A. B. de H. (2010). Diccionario Aurelio da lingua portuguesa. San Paulo: Positivo.
- ↑ WAITE, A. E. (1972). The Book of Black Magic and of Pacts. Boston: Weiser Books.
- ↑ Craig Thompson (2012). Habibi. ISBN 9788535921311
- ↑ https://daemons.com.br/o-lemegeton/
- ↑ Skinner and Rankine (2007). Goetia of Dr. Rudd. ISBN 9780954763923