Bruxaría: Diferenzas entre revisións

Na Galipedia, a Wikipedia en galego.
Contido eliminado Contido engadido
Breogan2008 (conversa | contribucións)
Creada como tradución da páxina "Brujería"
 
Breogan2008 (conversa | contribucións)
Sen resumo de edición
Liña 4: Liña 4:
A crenza na bruxaría é común en numerosas culturas dende a máis remota antigüidade, e as interpretacións do fenómeno varían significativamente dunha cultura a outra. No Occidente cristián, a bruxaría relacionouse frecuentemente coa crenza no [[Diabo|Diaño]], especialmente durante a [[Idade Moderna]], en que se desatou en [[Europa]] unha obsesión pola bruxaría que desembocou en numerosos procesos e execucións de meigas (o que se denomina «[[caza de bruxas]]»). Algunhas teorías relacionan a bruxaría europea con antigas relixións pagás da [[fertilidade]], aínda que ningunha delas puido ser demostrada.<ref group="lower-alpha">Han alcanzado gran popularidad las teorías de [//es.wikipedia.org/wiki/Margaret_Murray Margaret Murray], expuestas en tres libros ―''The Witch Cult in Western Europe'' (1921), ''The God of the Witches'' (1933), ''The Divine King in England'' (1954)―, según las cuales las brujas eran realmente miembros de un culto precristiano, de orígenes prehistóricos. </ref> As meigas teñen unha gran importancia no [[folclore]] de moitas [[Cultura|culturas]], e forman parte da [[cultura popular]].
A crenza na bruxaría é común en numerosas culturas dende a máis remota antigüidade, e as interpretacións do fenómeno varían significativamente dunha cultura a outra. No Occidente cristián, a bruxaría relacionouse frecuentemente coa crenza no [[Diabo|Diaño]], especialmente durante a [[Idade Moderna]], en que se desatou en [[Europa]] unha obsesión pola bruxaría que desembocou en numerosos procesos e execucións de meigas (o que se denomina «[[caza de bruxas]]»). Algunhas teorías relacionan a bruxaría europea con antigas relixións pagás da [[fertilidade]], aínda que ningunha delas puido ser demostrada.<ref group="lower-alpha">Han alcanzado gran popularidad las teorías de [//es.wikipedia.org/wiki/Margaret_Murray Margaret Murray], expuestas en tres libros ―''The Witch Cult in Western Europe'' (1921), ''The God of the Witches'' (1933), ''The Divine King in England'' (1954)―, según las cuales las brujas eran realmente miembros de un culto precristiano, de orígenes prehistóricos. </ref> As meigas teñen unha gran importancia no [[folclore]] de moitas [[Cultura|culturas]], e forman parte da [[cultura popular]].


Aínda que este é o concepto máis frecuente do termo «bruxa», dende o {{SIGLO|XX|d|s|1}} {{SIGLO|XX|d|s|1}} o termo foi reivindicado por [[Seita|seitas]] [[Ocultismo|ocultistas]] e [[Neopaganismo|relixións neopagás]], como a [[Wicca]], para designar a todas aquelas persoas que practican certo tipo de maxia, sexa esta maléfica (maxia negra) ou benéfica ([[maxia]] branca), ou ben ós adeptos dunha determinada [[Relixión|relixión.]] É considerada a bruxaría, unha forma de espiritismo.
Aínda que este é o concepto máis frecuente do termo «bruxa», dende o [[século XX]] o termo foi reivindicado por [[Seita|seitas]] [[Ocultismo|ocultistas]] e [[Neopaganismo|relixións neopagás]], como a [[Wicca]], para designar a todas aquelas persoas que practican certo tipo de maxia, sexa esta maléfica (maxia negra) ou benéfica ([[maxia]] branca), ou ben ós adeptos dunha determinada [[Relixión|relixión.]] É considerada a bruxaría, unha forma de espiritismo.


Un uso máis extenso do termo emprégase para designar, en determinadas sociedades, ós [[Mago|magos]] ou [[Xamanismo|xamáns]].
Un uso máis extenso do termo emprégase para designar, en determinadas sociedades, ós [[Mago|magos]] ou [[Xamanismo|xamáns]].

Revisión como estaba o 17 de xullo de 2017 ás 13:50

O aquelarre, de Francisco de Goya.

Bruxaría é o grupo de crenzas, coñecementos prácticos e actividades atribuídos a certas persoas chamadas meigas (existe tamén a forma masculina, bruxos, aínda que é menos frecuente) que están supostamente dotadas de certas habilidades máxicas que empregan coa finalidade de causar dano.[a]

A crenza na bruxaría é común en numerosas culturas dende a máis remota antigüidade, e as interpretacións do fenómeno varían significativamente dunha cultura a outra. No Occidente cristián, a bruxaría relacionouse frecuentemente coa crenza no Diaño, especialmente durante a Idade Moderna, en que se desatou en Europa unha obsesión pola bruxaría que desembocou en numerosos procesos e execucións de meigas (o que se denomina «caza de bruxas»). Algunhas teorías relacionan a bruxaría europea con antigas relixións pagás da fertilidade, aínda que ningunha delas puido ser demostrada.[b] As meigas teñen unha gran importancia no folclore de moitas culturas, e forman parte da cultura popular.

Aínda que este é o concepto máis frecuente do termo «bruxa», dende o século XX o termo foi reivindicado por seitas ocultistas e relixións neopagás, como a Wicca, para designar a todas aquelas persoas que practican certo tipo de maxia, sexa esta maléfica (maxia negra) ou benéfica (maxia branca), ou ben ós adeptos dunha determinada relixión. É considerada a bruxaría, unha forma de espiritismo.

Un uso máis extenso do termo emprégase para designar, en determinadas sociedades, ós magos ou xamáns.

Historia da bruxaría en Occidente

A Antigüidade clásica

Circe ofrecendo unha brebaxe a Ulises, por J. W. Waterhouse.

Nas antigas Grecia e Roma, estaba estendida a crenza na maxia. Porén, existía unha clara distinción entre distintos tipos de maxia segundo a súa intención. A maxia benéfica a miúdo realizábase publicamente, era considerada necesaria e mesmo existían funcionarios estatais, como os augures romanos, encargados desta actividade. En troques, a maxia realizada con fins maléficos era perseguida.[c] Atribuíase xeralmente a maxia maléfica a feiticeiras (en latín maleficae), das que hai numerosas mencións en numerosos autores clásicos.

Segundo os textos clásicos, críase destas feiticeiras que tiñan a capacidade de transformarse en animais, que podían voar de noite e que practicaban a maxia tanto en proveito propio como por encargo de terceiras persoas. Dedicábanse preferentemente á maxia erótica, aínda que tamén eran capaces de provocar danos tales como doenzas ou treboadas. Reuníanse de noite, e consideraban como as súas protectoras e invocaban nos seus esconxuros a deusas como Hécate, Selene, Diana entre outras deidades.

Probablemente, as bruxas máis coñecidas da literatura clásica son dous personaxes mitolóxicos, Circe[1] e Medea. As habilidades máxicas de ambas residen sobre todo no seu dominio das apócemas ou filtros máxicos (phármakon, en grego). Medea, que se presenta a si mesma como adoradora de Hécate, converteuse no arquetipo da feiticería nas literaturas grega e romana.[d] Hai mencións de bruxas nas obras de Teócrito, Horacio, Ovidio, Apuleio, Lucano e Petronio, entre moitos outros. Estes autores fan especialmente referencia a bruxas que realizan maxia de tipo erótico.

Relacionada coa crenza grecorromana nas bruxas está a figura da estirxe, un animal nocturno que é metade paxaro metade ser humano que se alimenta de sangue (e que resulta tamén un precedente da moderna figura do vampiro).

Os escritores antigos foron a miúdo escépticos acerca das presuntas facultades das bruxas.

Notas

  1. Cfr.
  2. Han alcanzado gran popularidad las teorías de Margaret Murray, expuestas en tres libros ―The Witch Cult in Western Europe (1921), The God of the Witches (1933), The Divine King in England (1954)―, según las cuales las brujas eran realmente miembros de un culto precristiano, de orígenes prehistóricos.
  3. La prohibición de la magia antisocial se encuentra ya en la Tábula VIII de la Ley de las XII Tablas.
  4. No, por la soberana a la que yo venero por encima de todas y a la que he elegido como cómplice, por Hécate, que habita en las profundidades de mi hogar, ninguno de ellos se reirá de causar dolor a mi corazón.

Referencias

  1. En el Canto X de la Odisea, Circe hechiza a los compañeros de Odiseo, transformándolos en cerdos