Escolas de teoloxía islámica

Na Galipedia, a Wikipedia en galego.
Saltar ata a navegación Saltar á procura

As escolas de teoloxía islámica son varias escolas islámicas e ramas en escolas diferentes de pensamento con respecto a ʿaqīdah (credo). Segundo Muhammad Abu Zahra, as escolas Qadariyah, Jahmiyya, Murji'ah, Muʿtazila, Batiniyya, Ashʿarī, Māturīdī, e Aṯharī son as máis antigas de teoloxía islámica.

O principal cisma entre sunitas, xiítas e kharijitas as foi inicialmente máis político que teolóxico, pero co paso do tempo as diferenzas teolóxicas desenvolvéronse ao longo da historia do islam.[1]

Escolas de divindade no islam[editar | editar a fonte]

Segundo a Encyclopaedia of the Qurʾān (2006), "O Corán mostra unha ampla gama de temas teolóxicos relacionados co pensamento relixioso da antigüidade tardía e a través do seu profeta Mahoma presenta unha visión coherente do creador, do cosmos e do home. As cuestións principais. de disputas teolóxicas musulmás demostran estar ocultas baixo a redacción da mensaxe coránica, que está intimamente ligada á biografía de Mahoma".[2] Non obstante, os historiadores modernos e os estudosos dos estudos islámicos recoñecen que algúns casos de pensamento teolóxico xa se desenvolveron entre os pagáns politeístas da Arabia preislámica, como a crenza no fatalismo (ḳadar), que se repite na teoloxía islámica sobre os debates metafísicos sobre os atributos de Deus no islam, a predestinación e o libre albedrío humano.[3][4]

O cisma orixinal entre kharijitas, sunnitas e xiítas entre os musulmáns foi disputado pola sucesión política e relixiosa á dirección da comunidade musulmá (Ummah) despois da morte do profeta islámico Mahoma.[1] Desde a súa posición esencialmente política, os kharijitas desenvolveron doutrinas extremas que os diferenciaban dos musulmáns sunitas e xiítas.[1] Os xiítas cren que ʿAlī ibn Abī Ṭālib é o verdadeiro sucesor de Mahoma, mentres que os sunnitas consideran que Abu Bakr ocupa esa posición. Os kharijitas separáronse tanto dos xiítas como dos sunnitas durante a Primeira Fitna (a primeira guerra civil islámica);[1] foron particularmente coñecidos por adoptar un enfoque radical do takfīr (excomuñón), polo que declararon aos musulmáns sunitas e xiítas. ser infieis (kuffār) ou falsos musulmáns (munāfiḳūn) e, polo tanto, consideráronos dignos de morte pola súa apostasía percibida (ridda).[1]

ʿAqīdah é un termo islámico que significa "credo" ou "crenza".[5] Calquera sistema de crenzas relixiosas, ou credo, pode considerarse un exemplo de ʿaqīdah. Non obstante, este termo tomou un uso técnico significativo na historia e teoloxía musulmá, denotando aqueles asuntos sobre os que os musulmáns teñen convicción. O termo adoita traducirse como "teoloxía". Tales tradicións son divisións ortogonais ás divisións sectarias dentro do islam, e un muʿtazilite pode, por exemplo, pertencer ás escolas de xurisprudencia islámica Jaʿfari, Zaydī ou mesmo Ḥanafī.

Unha das primeiras escolas sistemáticas de teoloxía islámica que se desenvolveron foi a Muʿtazila a mediados do século VIII d.C.[3][6] Os muʿtazilites enfatizaron o uso da razón e do pensamento racional, afirmando que as ordes de Deus son accesibles a través do pensamento racional e da investigación, e afirmaron que o Corán foi creado (makhlūq) en lugar de ser coeterno con Deus, o que se convertería nun dos máis cuestións polémicas na historia da teoloxía islámica.[3][6] No século X d.C., a escola Ashʿarī desenvolveuse como resposta á Muʿtazila. Os Ashʿarites aínda ensinaban o uso da razón para comprender o Corán, pero negaban a posibilidade de deducir verdades morais mediante o razoamento. A esta posición opúxose a escola Māturīdī, que ensinaba que certas verdades morais poden atoparse só co uso da razón, sen a axuda da revelación.

Outro punto de discusión foi a posición relativa de imān ("fe") en contraste con taqwā ("piedade"). Tales escolas de teoloxía islámica resúmense en ʿIlm al-Kalām, ou "ciencia do discurso", en oposición ás escolas místicas que negan que calquera verdade teolóxica poida ser descuberta por medio do discurso ou da razón.

ʿIlm al-Kalām[editar | editar a fonte]

ʿIlm al-Kalām (en árabe: علم الكلام, literalmente "ciencia do discurso"), xeralmente escorzado a kalām e ás veces chamado "teoloxía escolástica islámica" ou "teoloxía especulativa", é unha empresa racional que nace da necesidade de establecer e defender os principios da fe islámica contra os dubidosos e os detractores.[7] ʿIlm al-Kalām incorpora o razoamento e a lóxica aristotélicas á teoloxía islámica. Un erudito musulmán do kalām chámase mutakallim (plural: mutakallimūn) a diferenza dos filósofos, xuristas e científicos.[8] Hai moitas interpretacións posibles sobre por que esta disciplina foi chamada orixinalmente kalām; Unha delas é que a controversia máis ampla nesta disciplina foi sobre se a Palabra de Deus, como se revela no Corán, pode considerarse parte da esencia de Deus e, polo tanto, non foi creada, ou se se converteu en palabras no sentido normal do discurso, e por iso é creado.[6]

Mutazilismo[editar | editar a fonte]

Artigo principal: Mutazilismo.

O primeiro grupo en levar a cabo esta empresa foi a escola Muʿtazila, que afirmou que toda a verdade só se podía coñecer a través da razón. A teoloxía muʿtazilita orixinouse no século VIII d.C. en Basora, cando Wasil Ibn 'Ata' saíu dunha lección de Hasan al-Basri tras unha disputa teolóxica.

Os muʿtazilitas afirmaron que todo na revelación podía atoparse só por medios racionais. Os muʿtazilitas foron moi influenciados pola filosofía grega que atoparon e comezaron a adoptar as ideas de Plotino, cuxa teoloxía neoplatónica provocou unha enorme reacción contra eles. Muʿtazila xa non é considerada unha escola ortodoxa de teoloxía polos musulmáns sunitas.

Bishriyya[editar | editar a fonte]

Bishriyya seguiu as ensinanzas de Bishr ibn al-Mu'tamir que eran distintas de Wasil ibn Ata.

Bâ' Hashim'iyyah[editar | editar a fonte]

Bâh' Sham'iyyah[9] foi unha escola de pensamento muʿtazilita, rivalizando coa escola de Qadi Abd al-Jabbar, baseada principalmente no ensino anterior de Abu Hashim al-Jubba'i,[10] o fillo de Abu 'Ali Muhammad al-Jubba 'i.

Escolas sunitas de teoloxía[editar | editar a fonte]

"A maioría dos sunitas adoptaron" a escola de teoloxía Ash‘ariyya,[11] pero a escola similar Mātūrīd'iyyah tamén ten seguidores sunitas.[12] Os musulmáns sunitas son a denominación máis grande do islam e son coñecidos como Ahl as-Sunnah wa'l-Jamā'h ou simplemente como Ahl as-Sunnah. A palabra sunnita provén da palabra sunnah, que significa as ensinanzas e accións ou exemplos do profeta islámico Mahoma. Polo tanto, o termo "sunita" refírese a aqueles que seguen ou manteñen a sunnah do profeta Mahoma.

Os sunnitas cren que Mahoma non nomeou un sucesor para dirixir a ummah (comunidade) musulmá antes da súa morte, e despois dun período inicial de confusión, un grupo dos seus compañeiros máis destacados reuniuse e elixiu a Abu Bakr, amigo íntimo de Mahoma e pai. sogro, como primeiro califa do islam. Os musulmáns sunitas consideran aos catro primeiros califas (Abu Bakr, `Umar ibn al-Khattāb, Uthman Ibn Affan e Ali ibn Abu Talib) como "al-Khulafā'ur-Rāshidūn" ou "Os califas ben guiados". Despois dos Rashidun, a posición converteuse nun dereito hereditario e o papel do califa limitouse a ser un símbolo político de forza e unidade musulmás.

Atarismo[editar | editar a fonte]

O atarismo (en árabe: أثري; textualismo) é un movemento de eruditos islámicos que rexeitan a teoloxía islámica racionalista (kalam) a favor do textualismo estrito na interpretación do Corán.[13] O nome deriva da palabra árabe athar, que significa literalmente "remanente" e tamén se refire a unha "narrativa".[14] Os seus discípulos chámanse Athariyya ou Atharis.

Para os seguidores do movemento Athari, o significado "claro" do Corán, e especialmente as tradicións proféticas, ten a única autoridade en materia de crenzas e para participar nunha disputa racional (kalam), aínda que se chegue á verdade. está absolutamente prohibido.[15] Os atharis participan nunha lectura amodal do Corán, en oposición a un que se dedica ao ta'wil (interpretación metafórica). Non intentan conceptualizar os significados do Corán de forma racional, e cren que o significado "real" debe ser entregado só a Deus (tafwid).[16] En esencia, o significado foi aceptado sen preguntar "como" ou "Bi-la kaifa".

Por outra banda, o famoso erudito hanbali Ibn al-Jawzi afirma, en Kitab Akhbar as-Sifat, que Ahmad ibn Hanbal se oporía ás interpretacións antropomórficas dos textos coránicos como as de al-Qadi Abu Ya'la, Ibn Hamid. , e Ibn az-Zaghuni.[17] Baseándose nas críticas de Abu'l-Faraj ibn al-Jawzi a Athari-Hanbalis, Muhammad Abu Zahra, profesor de dereito islámico da Universidade do Cairo deduciu que a aqidah salafista está situada nalgún lugar entre o ta'tili e a antropopatía (o Ẓāhirīismo absoluto ao entender o tashbih). no Corán)[18][19] no islam. O Ẓāhirīismo absoluto e o rexeitamento total do ta'wil están entre as características fundamentais desta "nova" escola de teoloxía islámica.

Ashʿarīyyah[editar | editar a fonte]

A escola de teoloxía Muʿazila foi desafiada por Abu al-Hasan al-Ashʿarī, quen desertou dela e formou a escola rival Ashʿarī.[20] A escola Ashʿarī adoptou a posición oposta da Muʿtazila e insistiu en que a verdade non se pode coñecer só a través da razón. A escola Ashʿarī afirmou ademais que a verdade só se pode coñecer a través da revelación, e que sen a revelación a mente humana sen axuda non sería capaz de saber se algo é bo ou malo. Chamouse "un intento de crear unha posición intermedia" entre o racionalismo dos muʿtazilites e o escrituralismo dos tradicionalistas.[21] Nun intento de explicar como Deus ten poder e control sobre todo, pero os humanos son responsables dos seus pecados, al-Ashʿarī desenvolveu a doutrina de kasb (adquisición), pola cal se crean todos os actos humanos, incluso levantar un dedo. por Deus, pero o ser humano que realiza o acto é responsable do mesmo, porque "adquiriron" o acto[22].

Hoxe, a escola Ashʿarī é considerada unha das escolas ortodoxas de teoloxía sunita e "a maioría dos sunitas adoptárono".[11] A escola Ash'ari é a base da escola de xurisprudencia Shafi'i, que lle proporcionou a maioría dos seus discípulos máis famosos.[23] Os máis famosos deles son Abul-Hassan al-Bahili, Abu Bakr al-Baqillani, al-Juwayni, al-Razi e al-Ghazali. Así, a escola Ashʿarī converteuse, xunto coa Maturidi, nas principais escolas que reflicten as crenzas da Sunnah.[23]

Mātūrīd’iyyah[editar | editar a fonte]

A escola Maturidi foi fundada por Abu Mansur al-Maturidi, e é a escola teolóxica máis popular entre os musulmáns, especialmente nas áreas antigamente controladas polos otománs e os mogoles. Hoxe, a escola Maturidi é a posición favorecida polos Ahl ar-Ra'y ("xente da razón"), que inclúe só a escola Hanafi de fiqh que compoñen a maioría dos musulmáns sunitas.[24]

A escola Maturidi ocupa a posición intermedia entre as escolas Ash'ari e Mu'tazili nas cuestións de coñecer a verdade e o libre albedrío. Os Maturidis din que a mente humana sen axuda é capaz de descubrir que algúns dos pecados máis importantes, como o alcol ou o asasinato, son malvados sen a axuda da revelación, pero aínda sosteñen que a revelación é a fonte de coñecemento final. Ademais, os Maturidi cren que Deus creou e pode controlar toda a súa creación, pero que permite que os humanos tomen decisións e opcións individuais por si mesmos.

Considérase que a ética ten existencia obxectiva. Así, os humanos somos capaces de recoñecer o ben e o mal sen revelación, pero só a razón.[25] Porén, os profetas e a revelación son necesarios para explicar asuntos máis aló da razón humana.[26] En materia dos seis artigos de fe, o maturidismo sostén notablemente a idea de que o paraíso e o inferno coexisten co mundo actual, e non se adhire á doutrina da impecabilidade dos anxos.[27][28]

Xahmiyyah[editar | editar a fonte]

Jahmis eran os seguidores do teólogo islámico Jahm bin Safwan que se asociaba con Al-Harith ibn Surayj. Foi un expoñente do determinismo extremo segundo o cal un home só actúa metafóricamente do mesmo xeito que o sol actúa ou fai algo cando se pon.[29] Esta é a posición adoptada pola escola Ash'ari, que sostén que a omnipotencia de Deus é absoluta e perfecta sobre toda a creación.

Qadariyyah[editar | editar a fonte]

Qadariyyah é un termo orixinalmente despectivo que designa aos primeiros teólogos islámicos que afirmaron que os seres humanos son ontoloxicamente libres e teñen un libre albedrío perfecto, cuxo exercicio xustifica o castigo divino e absolve a Deus da responsabilidade do mal no mundo.[30][31] As súas doutrinas foron adoptadas polos mu'tazilis e rexeitadas polos ash'aris.[30] A tensión entre o libre albedrío e a omnipotencia de Deus foi posteriormente reconciliada pola escola de teoloxía Maturidi, que afirmou que Deus concede aos seres humanos a súa axencia, pero pode eliminala ou alterala en calquera momento.

Ahmadía[editar | editar a fonte]

As crenzas dos ahmadis están máis aliñadas coa tradición sunnita, como Os cinco piares do islam e os seis artigos da fe islámica. Do mesmo xeito, os ahmadis aceptan o Corán como o seu texto sagrado, enfróntanse á Kaaba durante a oración, aceptan a autoridade dos hadices (refranes e historias sobre Mahoma) e practican a Sunnah (tradicións) de Mahoma.[32] Non obstante, moitos musulmáns consideran aos ahmadis herexes.[33][34][35][36]

As ensinanzas de Ahmadi afirman que os fundadores de todas as principais relixións mundiais tiñan orixes divinas. Deus estaba traballando para o establecemento do islam como a relixión final, porque era a máis completa e incluía todas as ensinanzas anteriores doutras relixións[37] (pero cren que todas as outras relixións se desviaron na súa forma actual). A conclusión e a consumación do desenvolvemento da relixión produciuse coa chegada de Mahoma; e que a perfección da "manifestación" da profecía de Mahoma e da transmisión da súa mensaxe estaba destinada a producirse coa chegada do Mahdi.[38]

A comunidade musulmá Ahmadiyya considera a Mirza Ghulam Ahmad, quen afirmaba ser o Mesías prometido ("Segunda Venda de Cristo"), o Mahdi esperado polos musulmáns e un profeta "subordinado" a Mahoma cuxo traballo era restaurar a xaria dada a Mahoma guiando ou reunindo a Ummah desencantada de volta ao islam e frustrar os ataques contra o islam dos seus opoñentes, como o "Prometido" de todas as relixións cumprindo as profecías escatolóxicas que se atopan nas escrituras das relixións abrahámicas, así como no zoroastrismo, as relixións indias, as tradicións nativas americanas e outros.[39] Os musulmáns ahmadís cren que Ahmad recibiu o encargo divino como un verdadeiro reflexo da profecía de Mahoma para establecer a unidade de Deus e lembrarlle á humanidade os seus deberes cara a Deus ea creación de Deus.[40][41]

Notas[editar | editar a fonte]

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 Izutsu, Toshihiko (2006) [1965]. "The Infidel (Kāfir): The Khārijites and the origin of the problem". The Concept of Belief in Islamic Theology: A Semantic Analysis of Imān and Islām. Tokyo: Keio Institute of Cultural and Linguistic Studies at Keio University. pp. 1–20. ISBN 983-9154-70-2. 
  2. Nagel, T. (2006). "Theology and the Qurʾān". En McAuliffe, Jane Dammen. Encyclopaedia of the Qurʾān V. Leiden: Brill Publishers. ISBN 90-04-14743-8. doi:10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00203. 
  3. 3,0 3,1 3,2  • Treiger, Alexander (2016) [2014]. "Part I: Islamic Theologies during the Formative and the Early Middle period – Origins of Kalām". En Schmidtke, Sabine. The Oxford Handbook of Islamic Theology. Oxford e Nova York: Oxford University Press. pp. 27–43. ISBN 9780199696703. LCCN 2016935488. doi:10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.001. 
     • Abrahamov, Binyamin (2016) [2014]. "Part I: Islamic Theologies during the Formative and the Early Middle period – Scripturalist and Traditionalist Theology". En Schmidtke, Sabine. The Oxford Handbook of Islamic Theology. Oxford e Nova York: Oxford University Press. pp. 264–279. ISBN 9780199696703. LCCN 2016935488. doi:10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.025. 
  4. Adang, Camilla (2001). "Belief and Unbelief: choice or destiny?". En McAuliffe, Jane Dammen. Encyclopaedia of the Qurʾān I. Leiden: Brill Publishers. ISBN 978-90-04-14743-0. doi:10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00025. 
  5. Abdel-Haleem, M. A. S. (2008). "Part I: Historical perspectives - Qur’an and hadith". En Winter, Timothy. The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 19–32. ISBN 9781139001816. doi:10.1017/CCOL9780521780582.002. 
  6. 6,0 6,1 6,2 Peters, J. R. T. M. (1980). "La théologie musulmane et l'étude du langage". Histoire. Épistémologie. Langage (en francés) (Paris: Société d'histoire et d'Épistémologie des Sciences du Langage) 2 (1: Éléments d'Histoire de la tradition linguistique arabe): 9–19. ISSN 1638-1580. doi:10.3406/hel.1980.1049. 
  7. Madeleine Pelner Cosman, Linda Gale Jones, Handbook to Life in the Medieval World, p 391. ISBN 1438109075
  8. Clinton Bennett, The Bloomsbury Companion to Islamic Studies, p 119. ISBN 1441127887.
  9. Humanism in the renaissance of Islam: the cultural revival during the Buyid Age, by Joel Kramer,ISBN 90-04-07259-4, ISBN 978-90-04-07259-6
  10. Frank, Richard M. "The Autonomy of the Human Agent in the Teaching of 'Abd al-Gabbar." Le Muséon 95(1982): 323–355
  11. 11,0 11,1 “Ash‘ariyya” by W. Montgomery Watt in The Encyclopaedia of Islam, vol. I, p. 696.
  12. Heer, Nicholas (n.d.). "A LECTURE ON ISLAMIC THEOLOGY" (PDF). University of Washington Faculty. pp. 9–10. Consultado o 13 de agosto de 2021. 
  13. Halverson, Jeffry R. (2010). Theology and Creed in Sunni Islam: The Muslim Brotherhood, Ash'arism, and Political Sunnism. Palgrave Macmillan. p. 36. ISBN 9781137473578. Así, os Atharis poden ser descritos como unha escola ou movemento dirixido por un continxente de eruditos ("ulamas"), normalmente hanbalitas ou mesmo shafiítas, que mantiveron influencia, ou polo menos. un sentimento e concepción compartidos da piedade, moito máis alá do limitado abano das comunidades hanbalitas. Este corpo de eruditos continuou rexeitando a teoloxía en favor do textualismo estrito moito despois de que o Asharismo se infiltrara nas escolas de dereito sunnitas. É por estas razóns que debemos delimitar a existencia dun movemento antiteolóxico claramente tradicionalista, que desafía a identificación estrita con calquera madhhab en particular e, polo tanto, non pode ser descrito como hanbalita. 
  14. Spevack, Aaron (2014). The Archetypal Sunni Scholar: Law, Theology, and Mysticism in the Synthesis of Al-Bajuri. State University of New York Press. p. 169. ISBN 978-1-4384-5370-5. The term Atharis is derived from athar, which implied transmitted content (rather than rationally derived content). 
  15. Halverson, Theology and Creed in Sunni Islam, 2010: 36
  16. Halverson, Theology and Creed in Sunni Islam, 2010: 36-7
  17. Swartz, Merlin. A Medieval Critique of Anthropomorphism. Brill, 2001, p.134-137 .
  18. Muhammad Abu Zahra, The history of Madh'habs and Divinity Schools in Islam.
  19. Scholar of renown: Muhammad Abu Zahrah. Ed. Adil Salahi for Arab News. Publicado o 14 de novembro de 2001; consultado o 9 de xuño de 2013.
  20. John L. Esposito, The Oxford History of Islam, p 280. ISBN 0199880417
  21. Heer, Nicholas (n.d.). "A LECTURE ON ISLAMIC THEOLOGY" (PDF). University of Washington Faculty. p. 10. Consultado o 13 de agosto de 2021. 
  22. Cyril Glassé, Huston Smith The New Encyclopedia of Islam Rowman Altamira 2003 ISBN 978-0-759-10190-6 page 62-3
  23. 23,0 23,1 "Scholar of renown: Abul-Hassan Al-Ash'ari". Consultado o 22 de abril de 2015. 
  24. Campo, Juan Eduardo (2009). Encyclopedia of Islam (en inglés). Infobase Publishing. p. 287. ISBN 978-1-4381-2696-8. 
  25. Oliver Leaman The Biographical Encyclopedia of Islamic Philosophy Bloomsbury Publishing 2015 ISBN 978-1-472-56945-5 page 311
  26. Cenap Çakmak Islam: A Worldwide Encyclopedia [4 volumes] ABC-CLIO 2017 ISBN 978-1-610-69217-5 page 1014
  27. Lange, Christian (2016). Paradise and Hell in Islamic Traditions. Cambridge United Kingdom: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-50637-3. p. 168
  28. Yüksek Lisans Tezi Imam Maturidi'nin Te'vilatu'l-kur'an'da gaybi konulara İstanbul-2020 2501171277
  29. Watt, W. Montgomery (maio de 1970). Pestman, P. W., ed. "The study of the development of the Islamic sects". Acta Orientalia Neerlandica: Proceedings of the Congress of the Dutch Oriental Society Held in Leiden on the Occasion of Its 50th Anniversary: 85. 
  30. 30,0 30,1 John L. Esposito, ed. (2014). "Qadariyyah". The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512558-0. 
  31. J. van Ess. Encyclopedia of Islam, 2nd ed, Brill. "Ķadariyya", vol.4, p. 368.
  32. Annemarie Schimmel et al.: Der Islam III. Volksfrömmigkeit, Islamische Kultur, Zeitgenössische Strömungen. Kohlhammer Verlag, Stuttgart 1990, S. 418–420
  33. "Ahmadiyya Islam – Beliefs History Practices". ReligionFacts. Arquivado dende o orixinal o 27 de xullo de 2014. Consultado o 19 de abril de 2015. 
  34. "Who are the Ahmadi?". BBC News. 28 de maio de 2010. Arquivado dende o orixinal o 30 de maio de 2010. Consultado o 19 de abril 2015. 
  35. Burhani, Ahmad Najib (2013). When Muslims are not Muslims: the Ahmadiyya community and the discourse on heresy in Indonesia. Santa Barbara, California: University of California. ISBN 9781303424861. 
  36. Haq, Zia (2 de outubro de 2011). "'Heretical' Ahmadiyya sect raises Muslim hackles". Hindustan Times. Arquivado dende o orixinal o 2015-04-19. Consultado o 19 de abril de 2015. 
  37. "The Promised Messiah – Prophecies Fulfilled". Alislam.org. Arquivado dende o orixinal o 25 de xullo de 2011. Consultado o 2011-08-13. 
  38. "The Holy Quran". Alislam.org. Arquivado dende o orixinal o 25 July 2011. Consultado o 2011-08-13. 
  39. Invitation to Ahmadiyyat by Mirza Bashir-ud-Din Mahmood Ahmad Part II, Argument 4, Chapter "Promised Messiah, Promised One of All Religions"
  40. Simon Ross Valentine (2008). Islam and the Ahmadiyya jamaʻat: history, belief, practice. Columbia University Press. pp. 32–33. ISBN 978-0-231-70094-8. 
  41. Nasir Mahmood Malik, National Tarbiyyat Secretary, USA (2007). "Raising Ahmadi Children in the West" (PDF). Al Islam. Consultado o 10 de xuño de 2011.